... Любов вискочила перед нами, як вбивця вискакує з-за рогу,
  і миттєво вразила нас відразу обох ... М. Булгаков
  Любов - високе, чисте, прекрасне почуття, яке люди оспівували ще з античних часів. Любов, як то кажуть, не старіє.
  Якщо зводити якийсь літературний п'єдестал любові, то, без сумніву, на першому місці виявиться любов Ромео і Джульєтти. Це, мабуть, найкрасивіша, найромантичніша, найбільш трагічна історія, яку розповів читачеві Шекспір. Двоє закоханих йдуть наперекір долі, незважаючи на ворожнечу між їхніми родинами, незважаючи ні на що. Ромео готовий заради любові відмовитися навіть від свого імені, а Джульєтта згодна померти, аби залишитися вірною Ромео і їх високому почуттю. Вони гинуть в ім'я любові, вмирають разом, тому що не можуть жити один без одного:
  Немає повісті сумнішої на світі,
  Чим повість про Ромео і Джульєтту ...
  Втім, любов буває різною - пристрасною, ніжною, розважливою, жорстокої, нерозділеного ...
  Згадаймо героїв роману Тургенєва «Батьки і діти» - Базарова і Одинцова. Зіткнулися дві однаково сильні особистості. Але здатним любити по-справжньому виявився, як не дивно, Базаров. Любов для нього стала сильним потрясінням, якого він не очікував, і взагалі до зустрічі з Одинцовій любов в життя цього героя не грала ніякої ролі. Всі людські страждання, душевні переживання були для його світу неприйнятні. Базарову важко зізнатися в своєму почутті в першу чергу собі.
  А що ж Одинцова? .. До тих пір, поки не були порушені її інтереси, поки залишалося бажання пізнати щось нове, їй був і цікавий Базаров. Але як тільки теми для загальних розмов були вичерпані, пропав і інтерес. Одинцова живе в своєму світі, в якому все йде за планом, і ніщо не може порушити спокій в цьому світі, навіть любов. Базаров для неї щось на зразок протягу, який залетів у вікно і тут же вилетів назад. Така любов приречена.
  Інший приклад - герої твору Булгакова «Майстер і Маргарита». Їх любов так само жертовна, здавалося б, як і любов Ромео і Джульєтти. Правда, тут жертвує ...
  собою заради любові Маргарита. Майстер злякався цього сильного почуття і в результаті опинився в божевільні. Там він сподівається, що Маргарита забуде його. Звичайно, на героя вплинула і невдача, яка спіткала його роман. Майстер біжить від світу і перш за все від самого себе.
Але Маргарита рятує їх любов, рятує від божевілля Майстра. Її почуття до героя долає всі перешкоди, що постають на шляху до щастя.
  Про кохання писали і дуже багато поетів.
  Мені дуже подобається, наприклад, так званий Панаевскій цикл віршів Некрасова, які він присвятив Авдотье Яківні Панаєвій, палко улюбленої їм жінці. Досить згадати такі вірші з цього циклу, як «Важкий хрест дістався їй на частку ...», «Я не люблю іронії твоєї ...», щоб сказати, наскільки сильно було відчуття поета до цієї красивої жінки.
  А ось рядки з прекрасного вірша про кохання Федора Івановича Тютчева:
  О, як убивчо ми любимо,
  Як у буйній сліпоті страстей
  Ми то все вірніше губимо,
  Що серцю нашому миліше!
  Давно ль, пишаючись своєю перемогою,
  Ти говорив: вона моя ...
  Рік не пройшов - запитай і Сведала,
  Що вціліло від нея?
  І, звичайно, не можна тут не сказати про любовної лірики Пушкіна.
  Я пам'ятаю чудову мить:
  Переді мною з'явилася ти,
  Як швидкоплинне бачення,
  Як геній чистої краси.
  У томління суму безнадійної,
  У тривогах гучної суєти,
  Звучав мені довго голос ніжний
  І снилися милі риси ...
  Ці вірші Пушкін вручив Ганні Петрівні Керн 19 липня 1825 в день її від'їзду з Тригірського, де вона гостювала у своєї тітоньки П. А. Осипової і постійно зустрічалася з поетом.
  Закінчити свій твір я хочу знову ж рядками з ще одного вірша великого Пушкіна:
  Я вас любив: любов ще, бути може,
  В душі моїй згасла не зовсім;
  Але нехай вона вас більше не турбує;
  Я не хочу засмучувати вас нічим.
  Я вас любив безмовно, безнадійно,
  Те боязкістю, то ревнощами Томім;
  Я вас любив так щиро, так ніжно,
  Як дай вам Бог коханої бути іншим.

Воронезький державний університет (ВДУ)
  Факультет Філософії і Психології, 5 курс, відділення філософії
  Тема:

«Любов як цінність»

1. Етимологічний аналіз концепту «любов»:
  - як дієслова
  - як іменника
  - як імені
  - його зв'язок з іншими концептами
  - зв'язок з іншими мовами

2. Введення в проблемне поле поняття «любов»;

3. Історико-культурний аналіз поняття «любов»;
  - рання античність
  - Поняття любові в філософії Платона
  - Поняття любові в філософії Аристотеля

4. Християнство:
  - Августин Блаженний
  - Григорій Ніський
  - Максим Сповідник
  - Григорій Палама
  - Моделі можливих зв'язків «любові земної» і «любові небесної»

5. Епоха Відродження:
  - Дж. Бруно

6. Філософія Нового Часу:
  - Рене Декарт
  - Лейбніц
  - Ламетрі
  - Гете
  - І. Кант
  - Л. Фейєрбах
  - А. Шопенгауер
  - З. Фрейд
- Карл Юнг
  - М. Шелер
  - Ж.-П. Сартр
  - Е. Фромм
  - В. Соловйов
  - Н. Бердяєв

7. Аксиологический аналіз поняття «любов»;

Вступ

Тільки в любові людина стає людиною. Без любові він неповноцінне істота, позбавлене справжнього життя і глибини і не здатне ні діяти ефективно, ні розуміти адекватно себе та інших людей. І якщо людина - центральний об'єкт філософії, то тема людської любові, взята в усій її широті, повинна бути однією з провідних в філософських роздумах.

Філософський аналіз любові зазвичай проводиться в двох основних напрямках:

- опис різноманітних конкретних видів любові;

- дослідження тих рис, які притаманні кожній з різновидів любові.

Любов можливо зрозуміти як безпосереднє, глибоке і інтимне почуття, предметом якого виступає, перш за все, людина (але може бути і об'єкт, який має особливу життєву значимість). Любов є засіб соціалізації людини, залучення його в систему суспільних відносин на основі спонтанної і разом з тим внутрішньо вмотивованою потреби в русі до більш високим цінностям. Любов - єдиний спосіб зрозуміти іншу людину в його найглибшій сутності. &&&

Існує безліч типологій і визначень любові, пропонованих різними авторами, їх історико-культурний аналіз пропонується в наступному розділі.

1. Етимологічний аналіз концепту «любов»

Внутрішня форма цього концепту, т. Е. Виражається його слів - любити, любов, не така сувора і ясна як можна очікувати від змісту. Вона суперечлива, розірвана і місцями як би зникає з ментального поля концепту.

Дієслово любити за своїм походженням і формі - каузативного, т. Е. Означало «викликати в когось або чимось відповідну дію, змушувати когось або щось робити це». За своєю формою - любити - він в точності відповідає древнеиндийскому lobhauati - «порушувати бажання, змушувати любити, закохувати». Також можливо провести паралелі до дієслова либнуться, коріння якого ми знаходимо і російською мовою: у-либнуть (обдурити), У-либнуться (прірву), либіть, либіться, у-либіться, «посміхатися». У значенні цього російського дієслова видно компоненти «обдурити», «зникнути», які можна об'єднати в одному - «збити зі сліду». Такий в точності семантичний компонент представлений в давньоіндійських дієсловах, які поєднують два значення - «заблукати, збитися зі шляху, прийти в безлад» і «жадати чогось».

Дієслово л'бнуть в такій формі довго не існував, а став за формою наближатися до іншого дієслова - горнуться, лнуті, лнуть «горнутися тілом і душею до кого-небудь». Словник Д. Н. Ушакова визначає його так: «Відчуваючи ніжне, дружнє потяг, прагне бути ближче до кого-небудь». Каузативного дієслово любити, покинувши своє початкове місце і значення (викликати любов, закохувати), зайняв місце дієслова л'бнуть і, в поєднанні з приставкою по-, прийняв його значення - «впасти в стан любові, полюбити». Дієслово л'беті «перебувати в стані любові, потягу до чого-небудь або кому-небудь», зберігався довше у вигляді любеті. З приставкою у- він означав »сподобається, полюбитися». Улюбіті був активним дієсловом дії «полюбити кого-небудь, що-небудь», а улюбеті дієсловом неактивного стану «сподобається, полюбитися. Фонетична подібність любити і любеті сприяло тому, що останній за формою і семантикою як би влився в перший. Таким чином, дієслово любити зайняв місце інших дієслів і увібрав в себе їх значення, були стерті смислові відмінності. Семантика старого дієслова стану проступає в причасті на -ім', яке зберігає своє споконвічне не пасивне, а медіальне значення, т. Е. Значення дії, совершающегося «для себе», «всередині себе». Так, старослов'янське лежім' буквально «лежимо» означає не "укладається», а що лежить; подібно до цього любім' значить не тільки «улюблений», а й «люблячий». У старослов'янській мові воно могло бути формою тільки дієслова любити, а в давньоруському - формою як любити, так і любеті; у цього причастя, як і у дієслова, до того ж зберігалося старе управління - давальний, який вказує на прагнення до мети, замість уважного.

В цілому, завершуючи розділ про дієслово любові, потрібно сказати, що дієслово, як б не зачіпаючи сутності концепту, оформляє відносини дій з концептом, і тому на перший план виходять матеріальні відносини. Так, «посмішка», «посміхнутися» стає дією-відповіддю на «збудження любові», а грецьке слово від того ж кореня як пасивне причасти означає не почуття, а тіло - продажну жінку, блудницю.

Слабкості дієслів у російській мові відповідає як би слабкість або не вираження самого концепту. У народному побуті замість люблю кажуть шкода, шкодую (кого). Жаліти - дієслово того ж відмінювання, що давньоруське любеті, але передає не саме почуття любові, а фізичне відчуття від нього, його слід в душі: жаліти - від того ж кореня, що жалити. Знову-таки і при цьому способі вираження концепт «Любов залишається не порушеним і не вираженим, на нього лише ззовні, за зовнішніми ознаками натяк.

До суті концепту наближається, наскільки це можливо, не дієслово, а ім'я - давньоруське люб'. Це слово може виступати і як прикметник люб', люба, любо «милий, мила, мила», і як прислівник: любо «мило, добре», і як іменник - ім'я любові, «любось» - любі або любо.

Як іменник давньоруське слово любо відтворює найдавніший індоєвропейський спосіб утворення абстрактних імен почуттів, якостей і т. П. - без всяких суфіксів від прикметників, так, наприклад, в латині: verum «істина», за формою просто прикметник середнього роду «справжнє, правильне» . Пізніше в історії кожного окремого мови ці первинні імена замінюються Суфіксальне - латинське veritas, російське любі, любов.

Що означав сам корінь люб-?

Найближчу і єдино точну паралель до слов'янського дає готський мову, де було прикметник liufs «милий, коханий» і похідні від того ж кореня. Однак ця якість була лише одним із значень цього кореня. Непрямим чином, по семантичним слідах відновлюють ще два значення: «надійний», готське ga-laubjan «вірити»; «Цінний», готське ga-laufs; всі ці значення як би поєднані в давньо-верхньо-німецькому ga-laub «збудливий довіру, приємний». Плюс значення в сучасній німецькій glauben «вірити», Glaub чоловік. «Віра» (в тому числі і в християнському сенсі).

Ці семантичні ознаки вказують на те, що концепт «Любов» розвивався по тій же семантичної моделі «взаємних відносин двох осіб». У дзеркалі мови «Любов» представляється як результат попеременной ініціативи, «круговороту спілкування», «себе» з «іншим», агенса А з агенсом В.

Дієслово любити, каузатів, спочатку означав, що хтось, агенс А, «сам» збуджує бажання, почуття любові в «іншому», в АГЕНС В, після чого настає «стан любові» у агенса А. Це змушує звернути увагу на елемент «поперемінного порівняння », взаємного уподібнення двох осіб.

Дійсно, його можна знайти в російській та англійській мовних моделях цього почуття - в концепті «Подобається». Дії «нравленія, яке буде протікати в мені, в АГЕНС А, предшевстаует внутрішній стан підготовки,« пристосованим », що протікає в« ній »або в« ньому », в АГЕНС В. Це більш точно виражається словами« підходять, починають підходити один до одному »- тут перед нами елемент порівняння.

У точності такий же елемент ми знаходимо в англійській моделі I like her (him) «Вона (він) мені подобається», навіть за буквальним, етимологічного, змістом слова - «Я подібний до їй (йому)». Відмінність від російської моделі лише в тому, що агенс А (Я) представлений тут більш активним - в суб'єктній, а не в об'єктної формі. Але елемент порівняння підкреслять чіткіше. Дієслово like «подобається, любити» за походженням те ж саме слово, що like «подібний». Передували їм історично давньоанглійське lician «подобається», готське leikan з тим же значенням засновані на словах зі значенням «тіло, плоть» - загально німецьке lika, давньоанглійське lic, середньо-верхньо-німецьке lich, сучасне німецьке leiche жіночого роду «труп», від яких відбуваються прикметник зі значенням «подібний» в англійській мові. Не випадково і те, що такий спосіб порівняння виступає в готській мові в композиції з прикметником «милий, люб'язний (серцю)»; це слово служило перекладом грецького слова, що означає «внутрішнє розташування» як агенса А до В, т. е. означає «милий, люб'язний», так і агенса В до А, т. е. »прихильний».

Російське Норов має індоєвропейський прототип, який виступає таким же компонентом порівняння в складних прикметників. Відмінність від німецької моделі в тому, що там компонентом порівняння виступає «тіло», а тут «дух, характер, вдачу».

Компонент «подобу» всередині концепту «Любов» виступає не в статичному, а в динамічному плані, - це як уподібнення один одному, ніж просто як «подобу». Це відображено в російській закохати (в себе), «змусити любити».

Резюмуючи, слід сказати, що внутрішня, мовна форма концепту «Любов» складається з трьох компонентів:

- «взаємне подобу» двох людей;

- «встановлення, або викликання цього подібності дією»;

- здійснення цієї дії, або, скоріше, циклу дій по «круговій моделі».

Концепт «Любов у індоєвропейської культури перетинається з декількома іншими. Концепт «Любов перетинається з концептами« Слово »і« Віра »через загальний їм структурний принцип -« круговорот спілкування »двох людських істот, в процесі якого передається якась« щільна сутність ».

Ціла група концептів «Любов», «Віра», «Воля» перетинається з іншою групою - «Страх», «Тоска», «Гріх», «Смуток»; зв'язку двох груп служить концепт «Радість». У «Радості» є семантичний компонент «Турбота», цей компонент як периферійний проходить в обох названих групах. В результаті любов постає і як щось окреме від людини, щось, що можна зберігати і плекати.

Таким же предметом турботи і охорони виявляється і людина-об'єкт любові. Але людина робиться таким не в силу будь-якого матеріального якості ( «proprium» - якщо використовувати латинську термінологію вчення Аристотеля), а в силу набутого людиною якості відносного, як істоти, в якому оселилася переміщається «щільна сутність» - Любов. Такий об'єкт легко проектується в майбутнє і постає як щось чого потрібно досягти, як об'єкт ще не яке виповнилося бажання. У сучасній французькій мові це виражається як метафора: Lf femme que personne ne veut «Жінка, якій ніхто не домагається, неприваблива жінка», в італійському: Io ti voglio cosi «Я тебе так люблю = хочу», а в іспанському querer «хотіти» , «любити» прямо вказує на свій історичний джерело - латинське quaerere «шукати».

2. Історико-культурний аналіз поняття «любов»

Коли виникла любов?

Про кохання сказано в найдавніших міфах Греції. Любов ранньої античності можна назвати античним Ерос. Це як би предлюбовь, в ній ще багато загально природного, властивого і тваринам. Тема любові виражається тоді в скульптурі, ліричної поезії, трагедії. Уже тоді любов отримує психологічну забарвлення, поняття любові в своїй еволюції ускладнюється і звужується, любов як почуття набуває все більшої цінності. Любов стає цінністю в результаті розпаду стародавнього синкретизму суспільства і особистості, особистість усвідомлює все більше свої окремі, приватні інтереси. У ліриці з'являється (Овідій, Гомер, Архілох, Сапфо, Мосх, Біон і т.д.) мотив вірності любові, ревнощів; що можна вважати ознакою появи індивідуальної любові.

Класичною типологією видів любові до сих пір вважається антична типологія, розрізняє такі типи кохання як: філія, сторге, агапе, ерос.

ФІЛІЯ - (philio - грец. Любов-прихильність, симпатія, дружба на англ. Це буде синоніми to love, а to like). Чи означає зв'язок індивідів, обумовлену соціальним або особистим вибором. Духовна, відкрита, заснована на внутрішній симпатії любов, якою виражено з'єднання подібних принципів.

Сторгується - (storge-греч. Прихильність) означає любов-прихильність особливого сімейно-родинного типу, це ніжна, впевнена, надійна любов, яка встановлюється між батьками і дітьми, чоловіком і дружиною, громадянами батьківщини. Породжує почуття родової спільності. Сторге передбачає вже готові, сформовані соціальні відносини поза волі і свідомого вибору.

АГАПЕ - (грец. Любов до ближнього) поняття в дохристиянські світогляді, що означає діяльну, осяває любов на відміну від еросу або «палкого кохання». Надалі в ранньохристиянської обрядовості таїнство Євхаристії відбувалося ввечері, тому агарі - це «вечеря любові» або «таємна вечеря». Передбачалося братське ставлення віруючих між собою. Пізніше євхаристія і «вечеря любові» були жорстко розмежовані в християнстві. Агапе - розумна любов, що виникає на основі оцінки будь-якої особливості улюбленого, його рис характеру і т.д. Ця любов заснована на переконанні, а не на пристрасному почутті.

Ерос - (грец. Любов) 1. Міфологічний уособлення любові і сексуальності; 2. Персоніфіковане позначення сексуального інстинкту життя (потяг) і збереження. Словом, ерос позначається почуття, спрямовані на предмет з метою повністю увібрати його в себе. Любов-пристрасть.

Емпедокл, софісти і піфагорійці розуміли любов безособово, абстрактно.

Платон зіграв важливу роль в процесі формування концепту любов. Основними компонентами креационного процесу виступають в його концепції «то, що народжується, то, всередині чого відбувається народження, то, за образом чого зростає народжується. Сприймає початок можна уподібнити матері, зразок - батькові, а проміжну природу - дитині »(Тімей). Однак світоглядні акценти пізньої епічної культури зумовили домінування в креаційної структурі чоловічого начала: креаційного акт став розумітися як діяльність, суб'єктом якої виступає чоловіче начало (активне, а значить целеполагающее). Батьківський принцип виступає в Платона носієм целегенезіса, т. Е. Способу (ідеї) майбутнього продукту, бо оформляє речі за своїм образом і подобою. Світ ідей-зразків тотожний з небом, остільки, оскільки відноситься до чоловічого начала. Осягнути світ досконалих ідей, перебуваючи серед створених подоб, можна лише за допомогою залучення до тих тілесних предметів, де образи втілені найбільш адекватно, т. Е. До прекрасних. Піднятися до царства нетлінних зразків може лише покликаний Ерос. Платон будує свою знамениту сходи любові і краси: від одиничного прекрасного тіла - до прекрасних тіл взагалі - потім до краси душі - потім до Неукен і т.д. - «до найпрекраснішого вгору» (Бенкет). Платоном поставлена ​​остання крапка в семантичному розшаруванні поняття любов: любов, яка веде людину по першим, доступним більшості, сходами зазначеного восжденія, він називає Афродітою Пандемос (всенародної); піднімає же на вершину драбини, до самої ідеї прекрасного, - Афродітою Уранія (небесної).

Аристотель приділяв трохи уваги проблемі любові. Поняття любові гармонійно входить в його філософську концепцію: в русі небесних сфер проявляється якась вселенська любов до духовного принципом руху - нерухомий перводвигатель.

В цілому, в античності любов виступає як якась безособова сила, а естетичний ідеал калокагатии, характерний для класичного поліса, задавав установку на початкове єдність і іманентну гармонію тіла і духу. Грек не задавався питанням про природу і сутність любові.

4. Християнство

Ідеал, внесений християнством - ідеал всеосяжної любові як основи людського буття. Цей ідеал сформувався в позднеантичном світі.

У Старому Завіті головним принципом взаємодії Бога з людиною був страх, в Новому Завіті вже любов, що підкорила страх собі. Втілення Сина Божого розглядається як акт любові Бога до людей. Любов до ближнього - необхідна умова любові до Бога. Любов, таким чином, стає головною цінністю в християнську епоху. Всепрощаюча любов до ближнього робить людину рівним Богу. Любов в Новому Завіті - найвища цінність, вище благо, без якого і поза яким все позитивне в світі втрачає свій сенс; це межа морального і буттєвого досконалості людини. Всеосяжна, всепрощаюча любов до людей - головне знаряддя в руках християн проти існуючого зла і насильства, вся раннехристианская культура спрямована до втілення ідеалів християнського гуманізму в життя. Августин - для нього справжнє пізнання Бога можливе через любов, любов до ближнього у Августина НЕ самодовлеюща, вона є лише шлях до Бога. В цьому і є найвища цінність любові. Августин проводив різку грань між пожадливістю і любов'ю. Розпуста - це не задоволення бажання. А насолода ім. Порочність полягає в бажанні насолоди, тому насолоду розглядається як порок. Любов не повинна бути насолодою, вона повинна бути в ім'я здоров'я, продовження роду. Будь-яка любов завжди стоїть нижче любові до Бога. В гріху винне не тіло, а душа.

Григорій Ніський - пише «Пізнання здійснюється любов'ю»; т. е. мета пізнання - Бог досяжна тільки за посередництвом любові. В цьому її цінність.

Максим Сповідник - любов у нього також постає як важливий гносеологічний фактор. Вище знання знаходиться людиною на шляхах і в акті безмірної любові до Абсолюту. Злиття з Богом в акті божественної любові - блаженство. Це робить можливим порятунок і безсмертя. Він розрізняє п'ять видів любові:

- "заради Бога";

- «за природою»;

- «з марнославства»;

- «з користолюбства»;

- «з ласолюбства». Тільки перший вид гідний похвали.

Григорій Палама - пропонує образ: душа людини це світильник, масло - добрі справи, гніт - любов. Він виділяє два види любові: «любов до Бога», що є коренем і початком чесноти, «любов до світу» як причина існуючого зла. Боротьба духовної та тілесної любові відбувається в кожній людині.

Таким чином, любов у християнсько-патристичній традиції є практично центральній філософсько-світоглядної категорією, сполучною воєдино сфери онтології, гносеології, етики та естетики. За допомогою поняття любов намагалися проникнути в «святая святих» життя і буття в цілому.

Християнською ортодоксією жорстко протиставлено піднесена жертовна любов до Господа «любов небесна» і «любов земна», розглянута лише в аспекті гріховності. Ця антитеза позначилася на подальшому розвитку європейської культури, задавши спроби її подолання в якості домінанти еволюції європейського мистецтва, європейської моралі і філософії. Всі різноманітні стратегічні моделі для вирішення цієї проблеми, запропоновані європейською культурною традицією можуть бути об'єднані в чотири групи.

1. Моделі, декларативно постулирующие гармонійну єдність тіла і духу і заповнюють концептуальну недостатність пафосністю свого втілення в життя. До таких моделей може бути віднесена ренесансна парадигма тлумачення любові, осмілилася в умовах християнського культурного контексту прокламовано тезу про безгрішність людського тіла як аксіома.

2. Моделі, які намагаються органічно вписати в християнський світогляд ідею натхненності земної любові. До таких можна віднести пізніше францисканство, де феномен краси розглядався як світіння божественної благодаті Творця в творінні.

3. Периферичні (по відношенню до ортодоксії) моделі, які намагаються за допомогою складних семіотичних побудов «легалізувати» феномен тілесності, задавши йому особливу символічну інтерпретацію. Сюди відносяться: кореляція любові і ратної слави (любов як нагорода за подвиг), занурення еротичних сюжетів в особливу ігровий простір (поезія трубадурів), пару любові з пізнанням істини (від ортодоксальних містиків до спаленого ортодоксами Бруно).

4. Моделі, що пропонують відмовитися від спроб подолання згаданої розірваності, що пропонують не сподіватися на зникнення аксіологічного дуалізму в інтерпретації любові, а намагатися вибудувати стиль і спосіб життя в умовах конфліктного світогляду (Від інтеллектуалістіческі концепцій рафінованих філософів (Декарт і т.д.) до пристрасних відозв полум'яних проповідників (типу Савонароли)).

Жодна з названих програм не вирішує в повній мірі завдання створення несуперечливої ​​концепції любові як цілісного феномена. Проблема протистояння тілесного і духовного аспектів любові дає про себе знати і в рамках філософії двадцятого століття.

5. Епоха Відродження

В епоху Відродження тема кохання розцвіла в обстановці загального і гострого інтересу до всього земного і людського, що вивільняється з-під контролю церкви. Любов повернула собі статус життєвої і філософської категорії, який вона мала в античності, і який був замінений в середні століття на релігійно-християнський. Але релігійний відтінок не зник зовсім. Возрожденческий ерос говорить про гармонійній єдності природного і божественного. Таке розуміння закладено в пантеїстичної моделі світу. Так як весь світ наповнений Богом, а природа і Бог нерозривні, то немає нічого поганого в культі краси і жадання.

Найвищої межі ренесансне уявлення про сутність і значення любові досягло в філософському вченні Дж. Бруно. У роботі «Про героїчний ентузіазм» він відокремлює любов від нераціонального пориву і прагнення до чогось нерозумного. Любов - героїчна вогненна пристрасть, окриляє людини в його боротьбі і прагненні до пізнання великих таємниць природи. Вона зміцнює людину в його презирстві до страждання і страху смерті, кличе його на подвиги і обіцяє захоплення єднання з нескінченної природою. Т.ч., любов у Дж. Бруно-всепроникна космічна сила, яка робить людину непереможним. «Любов - це все і вона впливає на все, і про неї можна говорити все, їй можна і все приписувати». Якщо любов - «це все», тобто в ній місце і зовсім земному еротичного почуттю. В епоху відродження нестачі в ньому не було, і особливої ​​моральної розбірливості теж.

6. Філософія Нового Часу

У 17 столітті виникають інші концепції.

Рене Декарт в роботі «Пристрасті душі» дає психологічно-механічне визначення душі «... любов є хвилювання душі, викликане рухом духів, які спонукають душу добровільно з'єднатися з предметами, які здаються їй близькими».

Лейбніц особливу увагу приділяє любові-дружбі, яка розвиває в людині риси жертовної і безкорисливої ​​самовідданості. Лейбніц критикував Декарта за те, що той не відділяв безкорисливе і світле почуття любові від егоїстичного і темного тяжіння до насолоди. Справжня любов по Лейбніца означає прагнення до досконалості, і вона закладена в найпотаємніших глибинах нашого Я.

Чим ближче наближалася французька революція, тим легковажні ставало ставлення до цього почуття. Кохання сторіччя рококо - це вже не любов, а лише наслідування їй.

Ламетрі, наприклад не знаходить принципової різниці між тваринним інстинктом злягання і людським почуттям.

Кінець 18-го - початок 19-го століття - період романтизму. Апогей гуманістичного тлумачення любові в періоди німецького Просвітництва був досягнутий в творчості І. В. Гете, який демонструє невичерпну палітру станів людських душ в різні епохи у різних народів. Любов формує особистість, окрилює її і вселяє в неї мужність, роблячи її здатною йти наперекір всьому, навіть власного життя ( «Страждання юного Вертера»), кидаючи виклик забобонам губить в своєї фатальної долі, але і рятує і очищає ( «Фауст»).

І. КАНТ - провів відмінність між «практичної» любов'ю (до ближнього або до бога) і «патологічної» (чуттєве потяг). Кант відносить любов до чуттєвої сфері і тим самим виключає її з етики, так як моральна людина - це людина, що переступила чуттєву сферу. Тому любов - це добра воля, що має своїм наслідком те добро. Любов у Канта - один з моментів боргу і морального обов'язку.

Л. Фейєрбах - любов це не тільки абсолютно земна любов між статями, а й взагалі між усіма людьми, вона з'єднує їх на зразок релігійного братства. Але Фейєрбах відокремлює своє розуміння любові від любові в християнській релігії »Любов є невіруючою, тому що вона не знає нічого більш божественного, ніж вона сама». Тому любов у Фейєрбаха - символ єдності людини з людиною і головна соціологічна категорія.

Друга половині 19 століття - початок 20 століття

А. Шопенгауер - «Світ як воля і уявлення», 44 глава: «Метафізика статевої любові». Охоплений почуттям любові людина виступає як маріонетка у владі Світової Волі. Все інше - індивідуальна вибірковість в любові, яка вбачає все в райдужному світлі пристрасть і вірить тільки в гірший ревнощі, взагалі вся широка гама почуттів і настроїв - все це є лише маскування, що відкриває ту істину, що любов - підступна пастка природи, а все інше - оманлива надбудова. Чоловік і жінка шукають лише відповідної взаємодії своїх фізичних і розумових здібностей для найбільш вдалого потомства і називають це любов'ю. При цьому людина в змозі подолати сліпоту біологічного устремління за умови, що він перетворює статевий почуття в співчутті. Так Шопенгауер приходить до вселюдської альтруїзму.

З. Фрейд - піднімає фізіологічно-психологічну форму любові. Потужна сила збудження соромиться і деформується умовами соціального життя.

Підстави неврозу містяться не в самій сексуальності, а в психіці.

КАРЛ ЮНГ - намагається відійти від такого розуміння і любов для нього лише один із проявів життєвих потенцій людини.

М. Шелер - любов вкорінює людини в бутті: "Раніше, ніж ens cogitas або ens volens, людина є ens amanes ... йому своєю суттю доступна лише частина всього, що може бути коханим ...». Шелер виводить закон переваги любові над пізнанням. Любов по Шелер, як і всякі інші цінності, існує незалежно від наших уявлень про неї. Вона матеріальна, але не в звичному розумінні матерії, а як початок чуттєвості. Щоб любов стала дійсністю, необхідно щоб був хоча б один люблячий чоловік. Ця людина не вносить в світ любов, а своєю любов'ю відкриває світ. Шелер виділяв три основні ступені розвитку любові як орієнтації на певні цінності: любов до добра, любов до вищих набуття культури і любов до священного.

Ж. П. Сартр - виступає проти натуралізації любові. Сартровскій людина в любові стверджує себе за допомогою іншого, так як від іншого він домагається визнання цінності і реальності свого буття. Він виявляє непереборні протиріччя в любові - що називають садомазохістським комплексом: полонити свободу іншого, стати для нього всім - ось ідеал любові (фактичність людини виправдовується).

Е. ФРОММ «Мистецтво кохання» Звинувачує сучасну цивілізацію в девальвації любові. Панування товарних відносин і ринкової економіки стимулює вузькоегоїстичні почуття. Любов повинна затвердити себе як творча сила. Фромм виходить з того, що любов передбачає якесь знання, методику і техніку, і тому є мистецтвом, яке треба осягати.

Російська філософія

В російської філософської традиції особливу увагу проблемі любові приділяли Соловйов В. та Н. Бердяєв.

СОЛОВЙОВ В.

«Сенс любові»: любов - засіб продовження роду. Статева любов в цьому сенсі є вершиною любові, т. К. Зачіпає людину цілком. При цьому Соловйов відрізняє любов від зовнішнього з'єднання. Людської любові передує ідеал Божої любові. Бог як єдине, з'єднує з собою все інше, т. Е. Всесвіт. І це інше має для нього образ досконалої, вічної жіночності. Вона є предметом любові для людини, хоча конкретна форма вічної жіночності може бути приходить. Тому земна любов може повторюватися.

Бердяєв Н.

Жалість агапе повинна спірит жорстокість еросу. Любов - це розкриття таємниці іншої людини в глибині його буття. Сексуальна активність закриває цю таємницю.

Це призводить до відчуженому відношенню до сексуальності у Бердяєва.

7. Аксиологический аналіз поняття «любов»

Як показав культурно-історичний аналіз, в різні епохи, в різних напрямках філософської думки в поняття любові вкладалися різні смисли. Тому аксіологічний аналіз поняття любові тісно взаємопов'язаний з історико-культурним аспектом аналізу.

В античності любов була зрозуміла як онтологічний принцип. Поняття любові виступає як інструментальна цінність для розуміння створення світу. В цьому плані любов є цінністю «свободи-від». Цінність любові раціонально прорахована, т. Е. Поняття любові має цінність як філософська категорія, яка пояснює онтологію. Поняття любові має аксіологічний статус для філософських систем: воно виступає як би «філософським милицею», т. Е. Коли у філософа не вистачає раціональних аргументів для пояснення будь-якого моменту своєї концепції, він вдається до поняття любові: Ерот у Платона виступає в ролі любителя мудрості, філософа, як посередник між світом речей і світом ідей. Поняття Філія використовував також Емпедокл для пояснення початку створення світу: крім чотирьох причин, які є пасивними, він виділяє активні початку - Нейкос (ворожнечу) і Філія (любов), що привносять в світ творчий момент. Любов збільшує людську свободу і в цьому плані знову-таки є цінністю «свободи-від».

В середні віки любов також є онтологічним принципом, але тут вже акцент робиться на любов, як методологічний принцип, що наближує людину до пізнання Бога. Любов є одночасно і інструментальної цінністю (як принцип, за допомогою якого людина може пізнати себе і Божественне одкровення), і фінальної (в тому плані, що Бог є любов). Людина збільшує свою свободу в результаті набуття любові (т. Е. Любов дана не кожному, її треба ще «заслужити»).

В епоху Відродження і в філософії Нового Часу поняття любові є методологічним принципом. Але, на відміну від середньовіччя, коли через любов можливо було наблизитися до пізнання або розуміння якоїсь трансцендентальної сутності, тут мова вже йде про любов як інструменті пізнання цього світу. Це - наслідок пантеїзму: Бог є природа, тому через пізнання, через «прочитання Книги Природи» можливо наблизиться до пізнання Бога, що збільшить людську свободу, в кінцевому рахунку.

Філософія І. Канта позначила поворот до аксілогіческой проблематики. До Канта ми можемо лише «виокремлювати» аксиологическую проблематику з різних філософських концепцій, він же, розвівши суще і належне з різних галузей, робить їх автономними. Цим самим він показує неможливість «чистої» метафізики, філософія починає «обслуговувати» інші науки. Для еволюції поняття любові це має наступні наслідки: є два царства: необхідність і свободи; в царстві свободи провідну роль відіграє практичний розум, і поняття, які стосуються його сфери «виходять за межі можливого досвіду». Сюди ж відноситься і поняття любові. Любов для Канта - момент боргу, морального обов'язку, і в цьому плані виступає як категорія аксеологіі.

Але які б концепції любові не пропонували, після філософії І. Канта це вже були саме концепції, що говорили про любов як самодостатньої аксіологічного категорії.

«Що таке любов з філософської точки зору? Це вічне питання. Значить, що повної відповіді на нього бути не може.

Одне з визначень філософії - це прагнення раціонально осмислити ірраціональне. Таким чином, ми маємо класичний філософське питання. Любов - це почуття, а почуття осягнути і висловити розумом неможливо. Виходячи з цього, постараюся по порядку відповісти на питання, проаналізувати це почуття, але пам'ятайте - чим повніше, ніж «краще» буде відповідь, тим менше буде залишатися Любові.

Філософія вимагає всебічного розгляду питання. Тому, якщо писати «телеграфно», необхідно виділити:

Любов як елемент системи (який?) (Любов-підсистема).

Любов як система, що включає елементи (які?) (Любов-система).

Любов-стан (духовне, душевне, психофізичний).

Любов-процес (розвиток в часі).

Любов-дію (внутрішнє і зовнішнє, духовне і фізичне).

Любов як загальне поняття.

Любов як унікальна подія, стан Єдиного і неповторного людини (пари).

Любов як цінність (Любов-зло, любов-добро, любов-краса, любов-потворне, Любов-істина, любов-брехня). Якщо напружитися, то можна ще продовжити таке анатомування. Але всім адже потрібен сутнісний відповідь! Я, мабуть, перейду від аналітичного стилю до стилю потоку свідомості. Філософія таке допускає, а стосовно аналізу Любові такий спосіб викладу, на мій погляд, навіть більш адекватний.

Любов - це хвилююче, тривожне почуття, яке одного разу прокидається в людині і наповнює життя змістом, радістю, болем, тривогою, думкою, спрагою, снами, мріями, планами, справами. Це дар Божий, який може бути нагородою, а може і покаранням. І дається він не всім. Але Любов як потреба, іманентно притаманна людині - дана всім. Хто заперечує Любов - стверджує свою неповноцінність, агресивно визнається-кається в своїй незадоволеної потреби. Без Любові жити простіше, але навіщо? Як? Як незамінні вода і повітря для життя тіла, так незамінна Любов для емоційного життя, для духовного життя, для повноти життя. Любов - ковток прохолодної води в жаркий день, але не можна пити вічно. Все пізнається в порівнянні. У всього є межа, початок і кінець. Любов-спалах, Любов-стан, Любов-процес. Унікальність Любові - незбагненна багатоликість універсального почуття, як неповторно-вічне мерехтіння зірок, як брижі на поверхні океану, як трепет листя, як вигини полум'я ...

Любов-потреба - це передчуття Любові, це здогад про Таємниці і спрага Розгадки. Любов - задоволена потреба - це свято, що переходить в будні. Любов-страждання - ось та солодка мука, яка найбільше нас лякає, привертає, цікавить. Саме її ми намагаємося зрозуміти, осягнути Розумом, щоб звільнитися від болю, влади Незбагненного, але так, щоб залишити солодкість почуття, посильну тривогу і схвильованість. Любов-страждання несе смерть і життя, вбиває і запліднює, перетворює в раба і робить Вільним, дає шанс відповісти на питання «Хто ти є?»: Людина або тварина, Раб або пан, сильний чи слабкий, гідний або недостойний (чого?) . Кожен відповідає сам, як може, як хоче. У Любові людина також самотній, як при зустрічі Смерті ( «Кров римується з Любов ...»). Культура - єдиний помічник, що дозволяє Людині вистояти, вижити, пережити Любов-страждання. Культура думки - осмислити, культура почуття - зберегти, культура поведінки - зберегти гідність. Культура - мистецтво вижити, зберегти себе як особистість, та й чисто фізично: не зійти з розуму, чи не повіситися, тобто не руйнуватися як індивід і як особистість. Культура накладає заборони, дає орієнтири, встановлює ієрархію цінностей. Крім Любові-спалахи, Любові-інстинкту, Любові-пожежі, є Борг, Відповідальність, Гідність, врешті-решт - Ненависть! Не можна «зациклюватися», але потрібно цінувати.

Культура думки допомагає зменшити біль, який заподіює Любов-страждання. Зрозуміти, осмислити - значить проаналізувати, проанатоміровать, розчленувати, вбити почуття. Це необхідно для того, щоб вижити. Любов сама приходить, сама і йде. З нею не можна жартувати. Вона вимагає високої культури - мистецтва жити. Це як їзда на велосипеді: можна виробляти хитрощі і викрутаси, а можна і ляпнути, довиделиваться (вибачте за вульгаризації). Хороший засіб від Любові-страждання - лист. Не дарма писала Онєгіна Тетяна Ларіна:

Любов - це праця! Праця душі, розуму і тіла.

Любов - це жертва! Заради іншого, заради чистоти самої Любові!

Любов - це психофізичний, емоційний стан, якого залишається тим менше, чим більше ми розуміємо його. Не дай нам Бог зрозуміти, що таке Любовь !!!

Переді мною ще одне питання: «Чи є повне взаєморозуміння ідеалом Любові?». І так і ні. Крайнощі сходяться. Якщо буде повне розуміння - не залишиться місця Любові. У Любові повинно бути «Нерефлексівное розуміння», «екзистенціальне розуміння», тобто повинна бути «злитість», «єдність» думок, почуттів, переживань, які переживаються, проживаються, екзистенційно реалізуються, але найменше усвідомлюються Розумом, «понімалкой», Розумом.

Але я можу помилятися! Можливий і інший відповів: Чи Ти єдність в однаковості, єдність в різноманітності, взаємодоповнюваність компліментарність. »/ Євген Смртріцкій /.

література:

1. Фромм Е. «Чоловік і жінка»
2. Гільдебранд Д. фон «Метафізика любові» - СПб .: Алетейя: ступені, 1999;
3. Меняйлов А. А. «Катарсис: Таємниця любові: Психоаналітична епопея». - М .: КРОН - Прес, 1997;
4. Войтила, Кароль »Любов і відповідальність» - М .: Круг', 1993;
5. Про любов і красу жінок: трактати про любов епохи Відродження / М .: Республіка, 1992;
6. Любов від пробудження до гармонії. - М .: Прогрес, 1992;
7. Сосновський А. В. «Лики любові: нариси історії статевої моралі» - М .: Знание, 1992;
8. Русский ерос, або філософія любові в Росії. - М .: Прогрес, 1991;
9. Соловйов В. С. «Сенс любові» - Київ: Либідь - АСКИ, 1991;
10. Ерос: пристрасті людські. - М .: Сов. Письменник, 1991;
11. Кама сутра, або мистецтво кохання і сексу від давнини до наших днів. - Рига: Авотс, 1990;
12. Філософія любові. - М .: Політіздат.1990;
13. Роздуми про любов. - М .: Знание, 1989;
14. Давидов Ю. Н. «Етика любові та метафізика свавілля». - М .: Молода гвардія, 1989;
15. Райх, Еріх «Функції оргазму»;
16. Фромм Е. «Мистецтво кохання»;
17. Шелер М. «Сутність і форми симпатії»;
18. Степанов Ю. С. «Константи. Слован російської культури », М .: 1997;
19. Гете І. В. «Страждання юного Вертера»;
20. Шопенгауер А. «Метафізика статевої любові»;
21. Вейнингер «Пол і характер»;
22. Розанов «Люди місячного світла»;
23. «Світ і ерос». - М .: Наука, 1991;
24. Фрейд З. «Невдоволення культурою»;
25. Вікторов Е. М. Спецкурс на філософському факультеті ВДУ «Філософія статі».

ПРОБЛЕМА ЛЮБОВІ (ТВІР У ФОРМАТІ Еге).

«Лише той блаженство знав, хто пристрасно серце пестив,

А хто не знав любові, той все одно, що пестив ».

Ці слова французького драматурга Ж. Б. Мольєра - про найвищому з людських почуттів - про любов, яка облагороджує, підносить душу, робить нас щасливими, якщо вона взаємна, і нещасними, якщо нерозділене. Цьому самому загадкового почуття присвячували твори багато поетів і письменники в різні епохи і на різних мовах.

Ф. М. Достоєвський в романі "Злочин і покарання», піднімаючи проблему любові, пов'язує її в першу чергу з умінням жертвувати всім заради коханого. Така Соня Мармеладова - моральний ідеал письменника. Героїня вміє прощати всіх - навіть тих, хто її ображає. Я захоплююся Сонею, коли вона з жаром захищає Катерину Іванівну, яку Раскольников звинуватив в жорстокості до неї: "Била! Так що ви це! Господи, била! А хоч би й била, так що ж! "Сила любові Соні, її християнське терпіння допомагають Раскольникову після злочину витримати душевну тяжкість від усвідомлення, що він« тварина тремтяча ». Дівчина розділяє з коханим його доля каторжанина. Автор на прикладі своїх героїв показує, що любов - всесильне почуття, яке може змінити долю людини, відродити його душу.

Говорячи про проблему любові в російській літературі, не можна не згадати роман Булгакова "Майстер і Маргарита". Головна героїня Маргарита, з першого погляду полюбив Майстри, присвятила йому все життя. Вона вибрала тяжку долю бути вірною супутницею того, хто, можливо, не зможе відплатити їй любов'ю тієї ж сили, оскільки повністю зайнятий своїм творінням. Маргарита йде на угоду з нечистою силою і погоджується стати відьмою заради того, щоб Воланд повернув їй Майстра.

У реальному житті проблема любові вирішується по-різному. Мій невеликий життєвий досвід не дозволяє говорити про любов на власному прикладі. Однак мені є чому повчитися на прикладі високих відносин знаменитих людей сучасності або з нашої історії, мистецтва чи культури. На початку двадцятого століття на одному з літературних вечорів вперше побачили один одного вже відомий поет Блок і гімназистка Ліза Кузьмина-Караваєва. Через кілька днів вона принесла йому свої вірші, і вони не сподобалися йому. Вона пішла, а в 1910 році, вже заміжня, вона офіційно знайомиться з подружжям Блоків. Колишня гімназистка і поет впізнають один одного з першого погляду і безнадійно закохуються одне в одного. Коли вони розлучаються, вона пише йому листа, в одному з яких визнається: «Якби переді мною лежав шлях до порятунку, а перед Вами - до трагічної загибелі, то за помахом руки Вашої я б пішла зі шляху свого і ступила без сумніву на Ваш ... ».

Дві історії Любові: Соні Мармеладової та Лізи Кузьміної - Караваєвій - вчать любити по-справжньому, беззавітно і не зраджувати своєму відчуттю до кінця. Проблема любові вічна. І кожне покоління людей буде вирішувати її по-своєму. Але як хотілося б, щоб в будь-яку епоху вірність і відданість в любові були вічні цінності.