Коли починався Новий рік у стародавніх слов'ян? 25 грудня - день зимового сонцестояння. Називався він Коляда і тривав дванадцять днів. Тобто останнім днем ​​вважалося шосте січня. У наших предків число 12 було особливим, магічним. З 26 грудня відбувалося збільшення тривалості світлового дня, що асоціювалося у древніх з «нарождення» нового сонця.

На цей рахунок навіть існувала легенда, що ніч з 25 на 26 грудня - це боротьба молодого бога Коляди з кощного богом. В результаті цього день ставав довшим. Взагалі ніч, коли святкували Новий рік давні слов'яни, вважалася магічною, повної чарівництва і загадок.
З імволом сонця на Новий рік у стародавніх слов'ян було поліно, зване Бадняка. Шукали його зазвичай в лісі. Його потрібно було запалити: в вогні починає народжуватися нове сонце, яке дає життя і удачу. По крайней мере, так свідчить переказ.

Новий рік у слов'ян починався так. Перед настанням свята люди наряджали гілки вічнозелених дерев (сосни, ялини). Прийнято було вважати, що гострі голочки повиганяєш від будинку злих духів. Господині напередодні свята мали прибрати будинок, а також поставити на стіл смачні частування.

колядування

Обов'язковими атрибутами Коляди були веселі і дзвінкі пісні і власне самі «колядки». «Колядки» проходили протягом декількох днів, зазвичай до дня Щедреца (31 грудня), тобто в дні Велеса. Власне традиція колядування полягала в тому, що молодь, об'єднавшись в групи, ходила по домівках. Хлопці носили з собою блискучу зірку (вирізали з паперу), яка кріпилася до довгій палиці або жердини. Крім того, у них з собою був великий мішок для частувань, які повинні були дати господарі. А натомість колядники бажали їм вдалого року, гарного врожаю, здорового і плодовитого худоби. Весь задум обряду відбувся в прославлянні Коляди і відлякування злих духів.

Були у слов'ян святки, які ще називалися Велесова. Вони поділялися на Святі вечори (від Коляди до 31 грудня) і Ворожние (від 31 грудня до Водохреща). У ці дні зазвичай займалися різними містичними ритуалами: ворожіннями, викликання духів, спілкуванням з померлими.

У слов'ян, як язичницького народу, були і зимові божества: Морок, Тріскун і Морозко. Вони «організовували» застигання річок, що вирують завірюхи і морозні дні. Звичайно ж, богів необхідно було задобрити. Робили це за допомогою смачних подарунків: куховаріння і солодкого киселю.

Зміни після Хрещення Русі

Після того, як прийняли християнство (кінець десятого століття), Новий рік стали святкувати першого вересня. Називався він Новоліттям.

Адже згідно з Біблією, Бог створив світ у вересневі дні. Відзначали свято теж весело, з піснями і жартами, вбраної ялинкою. Обов'язково проводили спеціальні урочисті служби в храмах, а також в столиці організовували масштабні урочисті святкування.

І тільки з приходом на престол Петра Першого Новий рік «перемістився» на перше січня. Перший імператор говорив, що необхідно в цей день веселитися, палити багаття, поздоровляти всіх. Однак так званий «церковний» Новий рік залишив своєї датою перше вересня.

Існує і одна помилка з приводу свята. «Слов'яни святкували Новий рік навесні. У них початком року вважався березень, коли природа «звільняється» від зимових оков. Новоліття було еквівалентом Нового року і відзначалося 20 березня ». Так, у слов'ян було новоліття, але до Нового року воно ніякого відношення не має.

Новий рік   - Єдиний Слов'янський свято, яке відзначається на державному рівні в Слов'янських державах - це Новий рік. Колись давним-давно, бог лютого холоду морок   ходив по селах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоднечі, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого собі доброго дідка Діда Мороза, який сам роздає подарунки. Таким він став зовсім недавно, в середині XIX століття.
  Між іншим, в оздобленні ялинки є глибокий обрядовий сенс: в вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялина солодощами, ми приносимо дари своїм предкам. Такий ось стародавній звичай. Новий рік, як і Щедрец, сімейне свято. У цей день краще відвідати своїх рідних.
  Під час святкування Нового року виголошувалися заклинання на весь майбутній рік і одночасно з цим проводилися ворожіння про майбутнє.
  Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічній обрядовості: 12 "старців" керівних ритуалом, 12 снопів, за якими ворожать про майбутній урожай в нинішньому році, вода з 12 колодязів для подблюдних гідний; священний вогонь «Бадняка» горить 12 днів (шість днів в кінці старого року і шість в
спочатку нового).
  Урочистий цикл новорічних обрядів починався спогадами про минуле (спів старовинних билин), а завершувався ворожіннями про майбутнє. Саме кінець святок, знаменитий «водохресний вечір», вважався найбільш зручним часом для запитування долі.
  Для січневих заклинань і гідний, пов'язаних з подблюднимі піснями, були потрібні спеціальні посудини для свяченої води, в яку опускали золоту каблучку. Ідея води підкреслена масивної рельєфною зігзаговий лінією, що йде навколо всієї судини під самим віночком. Аграрно-магічний характер цих ворожінь досить з'ясований працями В. І. Чичерова; однією з головних подблюдних пісень була «слава хлібу». Вода і золото - обов'язкові атрибути новорічних аграрно-магічних ворожінь, так само як вода і сонце, забезпечували древньому слов'янинові урожай.

У ніч під Новий рік незліченні сонми бісів виходять з пекла і вільно ходять по землі, лякаючи весь хрещений народ. Починаючи з цієї ночі, аж до переддень Богоявлення, нечиста сила безборонно влаштовує капості православному люду і потішається над усіма, хто забув захистити свої будинки хрестом, накресленим на дверях житлових і нежитлових приміщень. У ці страшні вечора, каже народна легенда, Бог на радощах, що у Нього народився Син, відімкнув усі двері і випустив чортів погуляти. І ось, чорти, скучивши в пеклі, як голодні, накинулися на все грішні ігрища і придумали, на погибель людського роду, незліченна безліч розваг, яким з таким азартом віддається легковажна молодь.

Так говорить сувора легенда, створена благочестивими людьми в повчання вітряної молоді. Однак, молодь до сих пір не перейнялася змістом цього повір'я і по всій великій Русі проводить святки в веселощі, співаючи пісні, затіваючи гри і влаштовуючи гаданья.

Ворожіння становить улюблене святочное розвага. Ворожать подекуди і під Різдво, і під Хрещення, але найвірнішим і дійсним вважається ворожіння під Новий рік (якщо тільки ворожить не забуде дотримати всі необхідні умови, т. Е. Буде гадати без хреста, без пояса і не благословясь).

Майже всі способи ворожіння мають одну мету - дізнатися чи скоро, куди і за кого видадуть заміж (або на кого одружують) і як складеться життя в чужій сім'ї, серед чужих людей. Ці питання, зі зрозумілих причин, найбільше цікавлять жіночу половину сільської молоді, і тому, природно, що дівчата віддаються ворожіння з особливим захопленням.

Найбільш поширеними видами ворожіння вважається лиття олова або воску, ворожіння з півнем, викидання за ворота черевиків або лаптя і звичай «ховати золото». Але всі ці способи ворожіння практикуються повсюдно, а самий ритуал їх настільки загальновідомий, що немає потреби говорити про нього знову. Можна тільки вказати на деякі місцеві особливості того чи іншого гаданья. Так, в деяких глухих губерніях (напр., В вологих. М) при ворожіннях з півнем вважається необхідним вкрасти у кого-небудь з причта наславленного вівса і цим вівсом обсипати свої кільця. Те ж ворожіння в Муромське повіті обставляється такими особливостями: гадальщіци розкладають на столі щіпку крупи, шматок хліба, ножиці, золу, вугілля і ставлять миску з водою. Якщо потім півень клюне крупу або хліб, то суджений буде з багатої сім'ї, якщо ножиці - кравець, якщо золу - табачник, воду пити стане - чоловік буде п'яниця, а якщо вугілля надумає клювати - то дівчина не вийде заміж зовсім.

Крім цих загальновідомих способів ворожіння, існують ще й такі, які майже невідомі в містах та практикуються тільки в селі. Так, наприклад, в Курськ, губ. дівчата, під Новий рік, ходять в хлів і обв'язують овець і корів поясами, а на ранок дивляться: якщо вівця або корова стане головою до воріт, то дівчина вийде заміж, якщо задом або боком - то доведеться їй ще рік просидіти в дівках. Цей спосіб ворожіння рідко обходиться без жартів і знущань з боку сільських хлопців. Ось що з цього приводу розповіла одна баба нашому кореспонденту з Обояни: «Один раз стали наші дівки гадати, пішли в овчарух, обв'язали овечок поясами, та й пішли в хату. А хлопці поразвязалі овець, наловили собак, обв'язали їх поясами, та й пустили в овчарух.

Прийшли на ранок дівки - гладь, а замість овець, собаки ... І що б ви думали, - закінчила оповідачка свою розповідь, - повишлі ті дівки заміж, і у всіх до єдиної собаче життя була ».

У Вологодській губ., Замість овець і корів, при ворожіння дівчат грають роль коня. Ворожка надягає коню мішок на голову і зав'язує на шиї, після чого сідає верхи, задом наперед, бере в зуби хвіст і жене коня. Якщо при цьому кінь піде до воріт, то дівчину нині ж видадуть заміж і навпаки - якщо в хлів або до паркану, то в нинішньому році ніхто не посватається.

І цей спосіб ворожіння теж, зрозуміло, не обходиться без жартів хлопців, які намагаються налякати кінь і регочуть, коли вершниця звалиться на землю. Але все частіше на проказу хлопці при, так званих, ворожіння в клунях і в лазнях. У ніч під Новий рік, дівчата юрбою тихенько пробираються до стодоли, який вважається страшним місцем, тому що тут мешкає злий дух «овинник», і кожна, піднявши сарафан, стає задом до віконечка, що виходить з ями клуні, і каже тремтячим від страху голосом : «Суджений-ряджений, погладь мене». Якщо, потім, дівчині здасться, що її погладили волохатою рукою - то, значить, чоловік у неї буде багатий, якщо голою - то бідняк. Проробивши це, дівчата йдуть в яр, де знаходиться лазня, знімають з себе хрести і сіють золу, яку потім кожна з них висипає окремої купкою біля грубки. Тут вони роблять те ж саме, що у вікна клуні, тільки підходять до чола грубки передом - і теж просять судженого погладити їх. Ось тут-то і трапляється, що, замість нечистого духа, в клуню і в баню забираються хлопці і проробляють над ворожка непристойні, а іноді і прямо жорстокі жарти, які часто закінчуються трагічно. (Наш пензенський кореспондент розповідає про один випадок, коли ворожка, яку схопив хлопець, що сховався в стодолі, померла від переляку.) Але в тих випадках, коли хлопці не заважають дівчатам, ворожіння в лазні закінчується тим, що, насипавши купки золи, дівчата на другого дня йдуть дивитися в баню: якщо на купці помітний слід ніг в чоботях - то дівчина вийде за багатого, якщо в постолах - за бідного, якщо, нарешті, буде видно сліди від удару батогом - то чоловік у дівчини буде сердитий і буде бити дружину .

До числа спільних гідний, в яких бере участь молодь обох статей, слід віднести і подблюдние пісні, які, як відомо, складають лише особливий вид святочного ворожіння. Втім, подблюдние пісні, за загальним відкликанню наших кореспондентів, майже повсюдно виходять з ужитку, і молодь до них відноситься далеко без тієї серйозності, яка спостерігалася в старовину. Тепер спів цих природність, повних дитячої наївності пісеньок-загадок, часто-густо переривається хвацьким, фабричним мотивом, верескливими звуками гармоніки, а то і просто зауваженнями непристойного характеру. І єдино, хто ще не дає остаточно померти подблюдни пісні - це сільські дівчата: вони ще зберегли смак до поезії батьків і дідів, і, збираючись у Василів вечір «закидати кільця», спостерігають, щоб подблюдние пісні виспівували чин чином, і щоб старовинні обряди зберігалися при цьому у всій повноті, т. е. щоб воду, куди опускають кільця, приносили з ополонки, щоб приносив її хлопець первородний (первісток) або дівчина «остання» (т. е. молодша в сім'ї) і т. д.

Всі види ворожінь (особливо, так зване, «страшне» ворожіння з дзеркалом) вважаються благочестивими людьми за гріх. Але ще більший гріх роблять ті, хто перевдягається і недевает «пики» (маски). Особливо, це розвага вважається непристойним для жінок і дівчат. У багатьох місцях дівчина з богобоязливої ​​сім'ї, вихована в твердих правилах селянського пристойності, ні за що не дозволить собі не тільки надіти маску, але і просто вбратися в невластивий її статтю та віком костюм. Навіть для хлопців маска, куплена в місті, вважається непристойною забавою і настільки тяжким гріхом, що провинився залишається тільки один спосіб виправити становище - це покупатися в ополонці в день Богоявлення.

Однак, незважаючи на таке суворе ставлення до звичаєм рядитися, жодні сільські святки не проходять без того, щоб хлопці не влаштували собі потішних розваг з перевдяганням. Ще заздалегідь вони підготовляють саморобні маски, бороди з льону і блазенські костюми, що складаються з найхудіших сіряк, вивернутих вовною назовні, кожухів тощо. В сутінки бажаючі рядитися збираються до кого-небудь в хату і одягаються хто циганом, хто старим дідом, хто виродком -горбачом. При цьому майже завжди влаштовують кобилу, т. Е. В'яжуть з соломи опудало трохи схоже на коня, яку потім повинні нести чотири хлопці. Коли все одяглися, відправляються по селу з піснями і криком. Попереду всіх їде верхи на кобилі горбатий дідок з довжелезною бородою (для цього наряджають хлопчика-підлітка). За ним ведуть ведмедя на мотузці циган і солдатів, а потім вже йде ціла юрба ряджених парубків і підлітків. Гучної, веселою ватагою вриваються ряджені в будинку, танцюють, співають, пропонують гадати і випрошують тютюну і грошей. Обійшовши всі будинки багатших сусідів, вся ця юрба ввалюється в святочний хату і, якщо грошей назбирала достатньо, то починає гулянка.

Забави дорослих далеко не носять такого гучного характеру і майже повністю спрямовані на виконання дідівських звичаїв, освячених церквою і часом. Разом із тим і день Нового року є свого роду рубіж, що відокремлює минуле від майбутнього. У цей день навіть в самій легковажної голові ворушиться думка про можливе счастии або нещастя, а в серці рояться надії, може бути, і нездійсненні, і дитячі, але все-таки піднімати настрій і викликають якесь неясне передчуття кращого майбутнього. У трудовій життя селянина-орача, яка вся побудована на випадковості і несподіванки, це настрій набуває особливої ​​гостроти, породжуючи ті незліченні прикмети, своєрідні звичаї і ворожіння, які приурочені до передодня Нового року і до самого нового року.

Ворожить доросле населення, зрозуміло, тільки про те, що становить центр всіх сільських помислів, т. Е. Про врожай, причому, часто-густо, ворожіння, як забобонне бажання дізнатися майбутнє, зливається в даному випадку з прикметою, т. Е. З наглядом, перевіреним досвідом старих. Ось, наприклад, як ворожили про врожай селяни Пензенської губ., Краснослобідської повіту. Напередодні Нового року, близько опівночі, дванадцять старих (по числу місяців у році), обраних усією громадою за зразкову життя і випробуване благочестя, йдуть до церковній паперті і ставлять тут снопи хліба - жита, вівса, гречки, проса, льону і ін. , а також кладуть картоплю. На ранок нового року, ті ж дванадцять старих приходять в церковну огорожу і зауважують: на якому з снопів більше інею, того хліба і треба всього більше сіяти.

Крім цих місцевих прийме, є і загальні, поширені по всій Великоросії. Так, наприклад, майже всюди селяни вірили, що якщо в ніч під новий рік небо буде зоряне, то в наступаючому році буде великий врожай ягід і грібов.Не задовольняючись, однак, прикметами, народна фантазія придумала цілий кодекс ворожіння про врожай. Так, в Козловському повіті селяни, відстояти ранкову обідню, йдуть на тік і зубами висмикують з кладушек билини. Якщо висмикається билинка з колосом, повним зерна, то рік буде врожайний, якщо з худим - неврожайний. Ще більш своєрідний звичай спостерігається в Саранском повіті, Пензенської губ. Тут селяни, напередодні Нового року, печуть окремий коровай хліба, зважують його, кладуть на ніч до образів, а вранці знову зважують і зауважують: якщо вага додасться, то наступаючий рік буде урожайний (в такому випадку, коровай з'їдається сімейними), якщо ж , навпаки, вага зменшиться, то рік буде неврожайний (в цьому випадку, коровай віддають худобі, щоб вона менше голодувала під час без харчів). З тією ж метою - визначити урожай майбутнього року - селяни, після заутрені, ходять на перехрестя, креслять палкою або пальцем на землі хрест, потім припадають до цього хреста вухом і слухають: якщо почується, що їдуть сани з вантажем - рік буде врожайний, якщо порожні - буде недорід.

Після врожаю, другим володарем сільських дум є, як відомо, скотина. Її здоров'я і благополуччя, значною мірою, обумовлюють і благополуччя господарів. Тому не можна дивуватися, що скотина точно так же складає центр, навколо якого створився цілий цикл новорічних прикмет і звичаїв. Так, наприклад, у багатьох селищах центральної смуги Росії, в Васильєв день, прийнято колоти, так званих, «кесаретскіх» поросят (Васильєв день називається інакше «Кесаретскім» по імені Василя Великого, архієпископа Кесарійського). Засмажений кесаретскій порося вважається як би загальним надбанням: всі бажаючі односельців можуть приходити і є його, причому кожен що приходите повинен принести хоч трохи грошей, які вручаються господареві, а на інший день передаються в парафіяльну церкву і надходять на користь причта. Звичай вимагає, щоб кесаретскій порося неодмінно був смажений і подавався на стіл в цілому вигляді (нерозрізаним), хоча б за величиною він був схожий на велику свиню. Перед їжею, старший в сім'ї піднімає чашку з поросям вгору до трьох разів, примовляючи: «Щоб свіночкі поросят, овечки ягнілісь, коровушки телилися». - Після закінчення ж трапези, господар зазвичай викликає з числа гостей сміливця, який наважився б віднести кістки поросяти в свинячу закутку. Але мисливців на таку ризиковану справу майже ніколи не знаходиться, так як кістки треба носити по одній, а в закутку в цей час сидять чорти, які тільки того й чекають, щоб знайшовся сміливець і з'явився в їх компанію. Тоді вони швидко закриють за який увійшов двері і, серед шуму й гамору, будуть бити його по голові принесеними кістками, вимагаючи назад з'їденого поросяти. Зрозуміти походження цього звичаю не важко: основна ідея його полягає в зборі грошей на користь духовенства, яке за це має молити Бога про здоров'я і плодючості худоби. Що ж стосується участі в цьому звичаї нечистої сили, притулилася в свинячому закутку, то це не більше як один з тих залишків язичництва, які переплелися з християнськими обрядами ще в ті давні часи, коли на Русі панувало двовір'я. Доказом того, що звичай колоти кесаретскіх поросят має саме таке значення, може служити аналогічний же звичай, що практикується в Сольвиче-годском повіті, Вологодської губернії. Тут селяни, в день Нового року, рано вранці, з'їжджаються на цвинтар з усього приходу, і кожен привозить свинячі туші: хто чверть, хто половину, а хто й цілу свиню, дивлячись у міру добровільного дару і достатку. Туші ці жертвують на користь причта, а голови їх кидають в загальний котел і варять борщ, які і з'їдаються усім світом. Звичай цей дотримується дуже суворо, і не пожертвувати в Новий рік духовним особам свинини, вважається неприпустимим гріхом, так як жертва ця робиться на знак вдячності за благополуччя худоби в минулому році і з метою умилостивити Бога і оберегти худобу від падежу - в наступаючому році.

Як святкували новоліття (по-новому - новий рік) Слав'яни?
313 раз на Русі відсвяткували прихід Нового Року в ніч з 31 грудня на 1 січня, якщо вірити офіційній історії. Термін солідний для того, щоб скласти якісь традиції. І нікчемний в порівнянні зі слов'янськими традиціями літочислення. До Петровського свята Нового Року, перший раз введеного в 1700 році, слов'яни зустрічали природні свята «зовсім не так і не тоді». Я не кажу і про те, що Великі свята Перехода з одного стану в інший, святкувалися нашими предками і до Створення Світу 7523 рік тому ...

Святкувати-то хочеться, але, як?
  Припустимо, що Ви відчули, що душа бажає свята, сміху і вогнів в ці найтемніші часи року. І в цій тязі закладена генетична пам'ять наших предків - адже на час Зимового Сонцестояння доводиться один з чотирьох природних свят - зустріч Коляди!

Розберемося не поспішаючи! Присядьте до вогника, послухайте мої північні казки ...

Коли взагалі варто святкувати?
  Свята, пов'язані з рухом сонця - найбільш важливі. Це поворот сонця і землі, та й усієї природи, на новий етап життя. 22 березня, 22 червня, 22 вересня, 22 грудня - ось дати, в яких дійсно закладений сенс, глибина, пізнання.

Наближається день зимового сонцестояння, Карачун! Ось і трапиться чергове диво. День «на гороб'ячий скок» почне прибувати, а зимове сонце розпалюватися. Свято Коляди. Точний день свята слов'яни звіряли і з Місячним календарем, більш тонко реагуючи на те, що відбувається в природі.

Що святкуємо?
  Для слов'ян кожна зміна року була важлива і несла за собою життєвий сенс. Зустрічали весну - Масницею-комоедіци, літо - святом Купали, осінь - святом таусень-Овсеня. У грудні ж - зустрічаємо зиму і Сонце, знову народжене! Нове, сильне, молоде!

Чому Коляда?
  І чому ж святкували Коляду саме в цей час? 22 грудня - Сонце переходить з одного стану в інший, і, як вважали слов'яни, створюються умови для появи в нашому світі «навіев», мешканців іншого світу. До Водокреста (19 січня) їх присутність і вплив все посилюється. Останній тиждень перед Водокрестом навіть називалася «страшні вечори».

У цей період людей може захопити потойбічний світ, в якому діють інші закони, час тече по-іншому. Відомі адже історії про те, як люди потрапляли до злим істотам і могли не помітити, як проходили дні, місяці, роки. У багатьох народів існували такі повір'я. В одній з найстаріших російських билин, Садко потрапляє до морського царя і втрачає відчуття часу, поки в людському світі відбуваються страшні події.

І для того, щоб люди трималися за Яву, їм дано було відчуття часу. Люди отримали спосіб озиратися назад, вдивлятися вперед, в майбутнє, і відслідковувати цей потік часу, відчувати і цінувати кожну мить, проведене в цьому житті.

Ось і славлять Коляду, що дав людям таку важливу захист, світлим святом, суть якого - радість земного існування, веселощі цього світу, за часом і за законами якого ми ведемо своє земне існування.

Святкували так.

Ряджені, натовпом, ввалювалися в хати, в вікні яких горіли свічки - особливий знак. Вся ця юрба кричить, сміється, танцює. Учасники веселощів розповідають історії, казки, хто - то починає гадати, хто - то просити частування.

Дослідники помічали, що танці ряджених відрізнялися від тих парних або колективних танців, які виконувалися на звичайних святах. Хлопці та дівчата зображували «дивні рухи», «стрибки і гарцеваніе», «дивовижні і преотчетлівие руху ногами», «всілякі вихляння, вертіння і перекидання». Все супроводжувалося дзвоном, шумом, гуркотом, тріском, брязкотом пічних заслінок, залізних відер, ложок, палиць, сковорідок і т. П.

Святочні розваги були насичені сексуальної символікою, а також відповідної жестикуляцією та нецензурною лексикою, що в звичайний час було категорично заборонено моральним кодексом.

Ось чому і зараз Дід Мороз на новорічних ранках завжди просить дітей заспівати, станцювати, віршик розповісти.

Російською Півночі завжди цінували це свято, що запалює людей світлом в темні і холодні грудневі дні і ночі.

Три ради, як відчути справжнє свято:

Перше: даруєте круглі калачі.

На зелені та червоні святки (комоедіци і Овсень) пекли млинці - символ єднання землі і сонця. На жовті святки (Купала) випікалися «жайворонки» - булочки з каралькі пов'язаної в вузол і покладеної як «Сидячий жайворонок».

А на білі святки - на Коляду пекли саме круглі калачі. Російські їли переважно житній хліб, іноді домішували борошно ячную. Пшеничне борошно вживалася на калачі, які були ласощами в свято.

Відоме прислів'я: «Калачем не заманиш». Кращі калачі пеклися у вигляді кілець, інший сорт - круглими булками. Саме калачі і були прекрасним подарунком на це свято, прикрасою столу.

Друге: зробіть натуральні личини і сходіть на прогулянку.

Слов'яни переодягалися в різних тварин і т.д. Треба надіти на себе страшну до смішного личину. Не розраховуйте, що «і так зійде». Найбільш правильним буде зробити костюм з натуральних матеріалів. Маску робіть грубої роботи зі шматків хутра, мочалки, ряднини, берести, з будь-якого підручного матеріалу. У підсумку - звір якийсь, чи чудовисько відправиться гуляти по вулиці. Не лякайте перехожих, не для них ці «страшилки», а для тих істот, яким не місце в цьому світі. Веселіться так само ясно й радісно, ​​як робили це наші предки. Нехай свято цьому житті, свято молодого сонця розжене темні сили, яких чимало накопичилося за цей час.

Третє: пам'ятайте про спадщину предків.

Коляда - це стародавнє свято, природний свято, заповіданий нам предками.

І сьогодні, коли російський народ хоче знати своє коріння, ми згадуємо ці традиції, ці історії, ці північні казки давньої нашої землі!

Наші предки - слов'яни жили на великій території від Чорного моря до тайгових лісів. Племен було багато, але обряди були схожими. Звідки прийшли слов'яни і принесли свої звичаї поки залишається загадкою для істориків. Хоча легенди стверджують, що наші предки - вихідці з великої Північної країни, де зараз немає нічого крім снігу і льоду, але в далекому минулому там жили мудрі люди, які вміли літати, і їх країна називалася греками Гипербореей.

Волхви - хранителі звичаїв слов'ян, забрали в небуття багато таємниць. До нас дійшли лише деякі уривки слов'янських традицій. Як іскри в темряві, вони відкривають для нас частки історії.

У житті слов'ян можна виділити дві події, що нагадують зустріч Нового року. Обидва вони залежали від астрономічного положення сонця:

• Коляда - Сонце-немовля, щойно народжене в день Зимового сонцестояння (21 грудня);
• Ярило - Сонце-юнак, що набирає силу в день Весняного рівнодення (21 березня).

Весняний Новий рік (комоедіци) слов'яни-сонцепоклонники святкували в березні, коли Земля починала прокидатися і Сонце-Ярило набирало сили. В цей час дотримувалися такі традиції, як:

Поминання предків, що проводилося за 2-3 тижні до слов'янського весняного Нового року.

Масляні обряди, які дійшли до нас, колись називалися комоедіци. В ранок «поворотного дня» слов'яни виходили привітати Сонце-Ярило. Пекли млинці, тонкі круглі коржі, які своєю формою нагадували Сонце. Співали, танцювали під звуки ріжків, тріскачок, бубнів.

Шанування Медведя. Слов'яни вірили, що бог Велес, який вважався не тільки покровителем худоби, а й мудрецем, часто приймає вигляд Медведя і в такому вигляді показується людям. Медведю приносили дари - перші випечені млинці, які ставилися в ліс. Звідси і давня прислів'я: «Перший млинець грудкою», тобто перший млинець, відданий комоедіци. Також було прийнято вбиратися Ведмедем, надягаючи вивернула шубу.

Прикраса дерева, часто вишневого, навколо якого водилися хороводи, кола яких символізували Сонце.

Ритуальне вихваляння богів: Велеса, Мокоша, Сварога. виїзд Діда Мороза ціни, най-най!

Розпалювання багать і спалення опудала Марени, уособлювало Зиму.

Зимовий Новий рік (Коляда) святкувався слов'янами в грудні, коли після найдовшої ночі року, народжувався новий день. Слов'яни вважали, що в це магічне час старий-сонце Световит вмирало, щоб народитися сонцем-немовлям Колядою. У цей час виконувалися язичницькі обряди:

Велесова дні (кінець грудня). Слов'яни вважали, що мудрий Велес подарував їм «Календар» ( «Кола дар»), тобто Коляда - це свято астрологічного календаря слов'ян. В цей час поклонялися Велесу, приносячи йому дари.

Зустріч Коляди (кінець грудня - початок січня) супроводжувалася розпалюванням багать, танцем і піснями ряджених - колядками. Запалюванням Живого Вогню, для чого в лісі вибиралося струнке дерево (Колесо Сварога), яке ритуально запалювалося і носилося на довгій жердині по всьому селищу. Від нього в кожній хаті запалювався Новий Живий Вогонь. В цей час було прийнято ворожити про майбутнє, закликати духів предків.

День Діда Мороза (Корочун) - найкоротший день. У слов'ян Дід Мороз був суворим і страшним, називали його і Тріскун, і Студенець. Щоб умилостивити грізного духу, йому на вікно ставили кутю, млинці, кисіль.

Магічне число 12. Коляду святкували 12 днів. Це сакральне число використовувалося в багатьох новорічних обрядах: ритуал зустрічі Коляди проводили 12 волхвів, про майбутній урожай ворожили по 12-ти снопах. 12 днів повинен був горіти священний Живий Вогонь Коляди, вода для ворожінь бралася з 12 джерел.

Прикраса жител ялиновими гілками. Ялина вважалася Древом Всесвіту. Загострена верхівка - первинна точка Миру, від якої колами розходяться гілки. Неширокі вгорі символізували духовне начало, а великі лапаті нижні гілки - матеріальний світ.

Багато слов'янські традиції пішли безповоротно, але частина з них, видозмінивши згодом, зберігається і донині.