Дисертація
на здобуття наукового ступеня
кандидата історичних наук

Науковий керівник
доктор філологічних наук Григор'єва Т.П.

Москва, 2004 р.

ВСТУП

«Сутра про Велику Нірвану», або «Махапаринірвана-сутра», не ставала предметом повномасштабного дослідження для жодного російського буддолога.

Відповідно до О.М. Ігнатовичу, «Велика (так перекладається з санскриту слово «маха») ЗранкуПро Звільнення», велика зранку, що містить опис переходу Будди в парінірвану і багато положень його вчення. Існує дві санскритські версії цієї сутри: 1-а належить до школи сарвастивадинів і є перекладом палійського тексту; 2-я була написана на санскриті і багато разів перекладалася китайською мовою (вперше в 423 р. Дхармаракшей). Іноді її називають «Сутрою про рай». Повністю відрізняється від палійського аналога «Махапарініббан-суті». Санскритський оригінал не зберігся. Існує легенда, що він знаходився в одному з храмів Паталіпутри – столиці імперії Ашоки, який хоч і жив до історичного становлення Махаяни, будував державну політику вже щодо її (а не сучасної йому Хінаяни) принципам (що доводить таємну передачу Махаяни по лінії наступності, що йде безпосередньо від Будди Шакьямуні,а не від Нагарджуни, який вважається історичним родоначальником Махаяни). Згідно з традицією, в сутрі відбито останню проповідь Будди Шакьямуні у цьому земному житті, в якому стверджується, що Будда в Теле Дхарми вічний і що кожна жива істота, навіть найгріховніша, спочатку має «природою» будди і тому може стати буддою. Ідеологи школи Тяньтай та її наступників у Японії називали цю проповідь Шакьямуні«підтверджує», оскільки Будда підтвердив у ній потаємні істини, відкриті в «Лотосової сутрі »

З наукових дослідників Сутри можна виділити Адама Пергамента, який зробив у квітні 2001 року доповідь на Конференції Американської Академії Релігії в Сент-Паулі, під назвою «Маяянська Махапарінірвана-сутра: доктринальний розвиток у китайському буддизмі Ляньської династії».

Зазначимо також доктора Дан Люстхауза, який намагається простежити шлях «Махапаринірвана-сутри» до Китаю у своїй роботі «Критичне [дослідження] буддизму та повернення до витоків». На його думку, Сутра ця, як і «Аватамсака-сутра», прийшла до Китаю не безпосередньо з Індії, а з Центральної Азії. Саме собою це твердження не є відкриттям: про це згадують самі китайські перекладачі. Однак доктор Люстхауз знаходить, що центрально-азіатська версія Сутри вплинула не тільки на китайську, що з'явилася пізніше, але і на пізніші санскритські версії. Він робить висновок, що саме це стало причиною різних по суті перекладів Сутри на китайську, що породили суперечки про іччхантиків.

Фундаментальна значимість цієї Сутри неодноразово підкреслювалася такими древніми майстрами, як Тяньтай (Чжи І, VI століття, Китай) та Нітірен (XIII століття, Японія). А також великий інтерес має робота Ашвагоші «Махаяна-шратхотпада-шастра» («Трактат про пробудження віри у Велику Колісницю), перекладений Є.А. Торчиновим.

Таку маловивченість «Махапарінірвана-сутри» в сучасній буддології можна пояснити величезним обсягом не лише її фізичного, а й теоретичного «тіла».

Звичайно, це не найбільший буддійський текст. Варто згадати хоча б Сутру про Велич Квітки, або Аватамсака-сутру, яка також практично не вивчалася у вітчизняній буддології. Загалом тексти Махаяни ще чекають на своїх перекладачів російською мовою. Говоримо не про переклади дзен-буддійських і тибетських джерел, що розплодилися, і коментарів до них (при всій нашій повазі до тибетської традиції і традиції дзен), але про оригінальні тексти з китайського або санскриту, подібні до перекладів Г.М. Бонгарда-Левіна, і належать Будді Шакьямуні.

На даний момент, фундаментальними перекладами і, разом з тим, дослідженнями (і остільки - оскільки перекладами; які фундаментальні остільки, оскільки їхній коментаторський апарат виявляється дослідженнями) є, на наш погляд, «Алмазна сутра», донесена до російськомовного читача кількома перекладачами, і «Сутра про Квітку Лотоса Чудової Дхарми», перекладена спочатку частково – Л.М. Меньшиковим, і - зовсім недавно, три роки тому - повністю, О.М. Ігнатовичем. Причому переклад Ігнатовича є найбільш фундаментальним перекладом, а разом із коментаторським апаратом та словником – енциклопедією буддизму, яких не було ще за всю історію вітчизняної буддології.

Така ситуація маловивченості «Махапаринірвана-сутри», з одного боку, і ґрунтовним чином обробленого поля Лотосової сутри – з іншого, – дає автору дисертації особливі можливості для творчого підходу. Бо «Лотосова сутра», згідно з традицією шкіл, що її сповідують, є основою «Сутри про Велику Нірвану». Тому авторка дисертації бере її за основу у своєму вивченні ідей «Махапаринірвана-сутри».

Дхармаракша (385-433) приблизно 416-423 гг. переклав «Махапарінірвана-сутру» класичною китайською мовою (санскритського оригіналу Сутри не збереглося, за винятком фрагментарних сторінок, що зберігаються в Японії, Англії та Росії). Почати хоча б із драматичності та скоріше навіть трагічності долі самого Дхармаракші.

У передмові до Сутрі Косьо Ямамото пише, що Дхармаракша народився у сім'ї брахмана у Центральній Індії. Він мав дуже ясний розум. Спочатку він вивчав буддизм традиції Тхераваду. Але пізніше познайомився з буддизмом Махаяни, прочитавши махаянський варіант Сутри про Нірван (існує дві версії Сутри - тхеравадинська і махаянская, причому остання за своїм обсягом разів на п'ять перевершує першу). Коли Дхармаракше було двадцять років, він вирушив до Кашміру. Але там були тільки тхеравадинські монастирі, які він, після прочитання махаянской сутри, вирішив залишити, зрозумівши, що Тхеравада – це справді Хінаяна (Мала Колісниця) порівняно з Махаяною (Великою Колісницею). Дхармаракша перетнув гори Каракорум і прийшов до Китайського Туркестану. З Кучі він мандрував до Шаншаня, звідти - до Дунхуана, де прожив багато років. У 412 році Дхармаракша прибув до держави Хокурё (ця назва в японській транслітерації), якою правил Мосон, під чиїм покровительством він і переклав з санскриту китайською мовою 19 книг, однією з яких і була «Махапаринірвана-сутра». Однак драма полягала в тому, що Дхармаракша на руках мав неповний текст Сутри. Щоб завершити гігантську роботу з її перекладу, він повернувся до Індії, і саме тоді померла його мати. Дхармаракша пробув в Індії понад рік. У Хотані йому вдалося роздобути частину Сутри, і він повернувся до Китаю, до того ж імператора, і за 10 років завершив переклад. Проте імператор сусідньої держави Вей хотів, щоб Дхармаракша своїм перекладом прославив саме його країну. Імператор, якому підкорялося Хокуре, злякавшись реалістичності планів сусіда, віроломно послав Дхармаракшу назад до Індії, а за ним - своїх людей, які вбили ченця-перекладача... Таким чином остання частина Сутри була втрачена, бо Дхармаракша завжди носив її важкі сувої ...

Мета роботи полягає в тому, щоб, виходячи з семантичного вивчення «Махапарінірвана-сутри», аналізу викладеного в ній буддійського світогляду та заснованої на ньому буддійської практики, як минулого, так і в наші дні, розкрити концептуальний зміст, виділити суттєве ядро ​​та основні ідеї вчення про Велику Нірвану, а також його роль і значення в японському буддизмі XIII століття і в сучасності, коли напрям «Лотосової Сутри» (як джерела та першооснови «Махапаринірвана-сутри») перестав сприйматися як щось специфічно японське і знайшло чимало послідовників у всьому світі і - особливо багато ченців у колишньому СРСР.

Досягнення цієї мети включає у собі рішення наступних задач:
- дати аналіз основ буддійського світогляду, спираючись на вивчення його доктринальних витоків у махаянському напрямі;
- показати, який вплив справило вчення «Махапаринірвана-сутри» на формування світогляду вчителів школи «Лотосової Сутри»;
- на основі текстологічного, релігієзнавчого та культурологічного аналізу, а також порівняння з «Лотосовою Сутрою» та, епізодично, іншими вченнями Будди Шакьямуні, - розкрити внутрішню структуру текстів «Махапаринірвана-сутри», зробивши їх об'єктом концептуального осмислення;
- виявити специфіку «Махапаринірвана-сутри» у загальнобуддійському контексті.
- дати переклад російською мовою ключових для цієї теми глав Сутри.

В.Є. Єремєєв у своїй «Історії буддизму» пише, що у «Сутрі великої кінцевої нірвани» («Махапаринирвана-сутра») розповідається, як Будда здійснював медитацію перед відходом їхнього світу. Спочатку він пройшов чотири рупа дхьяни, конкретне найменування яких у тексті не вказується. Потім, пройшовши чотири арупа самапатті , увійшов у п'ятий стан - «невиникнення розуміння-сприйняття» (санджня-ведана-ніродха ). Після цього Будда спустився до першої арупа дхьяни, а потім знову став підніматися сходами медитації. Пройшовши четверту рупа дхьяну, він опустив дух. Після відходу з нашого світу Будда досяг кінцевої (парі) нірвани. У певному сенсі всі чотири арупа самапаттіі наступна ніродха самапатті є нірванічними. Але якщо говорити про кінцеву нірвані, то їй має відповідати вищий рівень, який у деяких школах називали «медитацією на дхармічності» ( дхармадхатусамапатті ).

Це міркування покликане показати, що сам догляд у нірвану є медитацією, тобто роздумом чи дослідженням. Говорячи узагальнююче, дисертація (що перекладається з латинського як «міркування, дослідження») про Велику Нірвану, - це не просто абстрактне, абстрактне міркування, але безпосереднє переживання тієї самої (на тому доступному звичайній людині, яким є автор, рівні) медитації, в яку поринув Будда Шакьямуні.

Наведемо ще одну цитату з Будона Рінчендуба: «Згідно з хінаністам, увечері (Будда) підпорядкував Мару Чуттєвого Бажання (Девапутра-мару). На світанку силою зосередженого трансу, що називається подібний до блискавки, Він переміг Демона Морального осквернення (Клеша-Мару). Коли Мара попросив Будду піти у нірвану, Владика сказав, що Він не може піти, доки не здійснить блага чотирьох видів прихильників. Таким чином, дехто каже, що Він переміг Мару Смерті (Мрітью-адхзіпаті-мару). Дехто дотримується тієї думки, що Він підкорив Мару, що панує над п'ятьма групами елементів [Скандха-мару] у той час, коли Він практикував аскетизм (тобто коли знайшов Просвітлення -Ф.Ш. ). Інші стверджують, що Він переміг Мару Смерті і того, хто панує над групами елементів після досягнення нірвани. Тепер (ми знаємо, що) у бамбуковому гаю Він дотримувався літнього посту і в той же час показав, як слід дотримуватися суворих і суворих обрядів. Після того, як Марія просить, Він припинив силу часу життя і опанував силу життя. Зрозуміло, що через це Він переміг Владику Смерті та Мару, що панує над групами елементів відповідно. (…) Будучи сповнений співчуття до тих, хто має бути зверненим, Він виголосив благословення, (через яке Він явив своє панування над силами життя). Щоб показати, що Він має владу над смертю, Він відкинув (силу часу життя). І для того, щоб продемонструвати владу над групами елементів, Він опанував життєві сили. Це має бути прийнято фактично.

Згідно махаяністам, (Будда) переміг чотирьох Бер одночасно, тому що говориться: «Хіба не досяг Просвітлення і тим самим не переміг Чотирьох Мар?» .

Наведена цитата показує, наскільки для самого Будди медитація перед відходом у нірвану була не абстрактним роздумом, а справжнім випробуванням всієї його Просвітленої Істоти. Будучи просвітленим, воно не переставало піддаватися випробуванням - такий характер справжнього просвітлення!

Логічно, як і автор писав дисертацію не як абстрактне наукове дослідження, бо як переживання (нехай і своєму рівні) те, що відчував Будда, коли вступав у Велику Нірвану. У процесі роботи над Махапірінірвана-сутрою було здійснено - завдяки духовному Вчителю нашої сангхи, високоповажному Дзюнсею Терасаві - півторамісячна піша проща по індійській глибинці, що повторила останній шлях Будди, який він, разом зі своїми учнями, пройшов до того місця, де сутру» і вступив до Махапарінірвану.

Таке паломництво - за останні пару століть точно! - ще ніхто з європейців не робив і не описував (З не-європейців описав китайський чернець Сюань Цзан.).

Взагалі автор сумнівається у необхідності збирання всього, що було будь-ким сказано про «Махапаринирвана-сутру» або про нірване в цілому. Справжнє роздум не дбає про те, чи буде воно оригінально або повторить випадково чиюсь думку. Будда в «Лотосовій сутрі» у 2-му розділі каже: все, що він проповідує, вже проповідували перед ним попередні Будди. Важливо точно згадати. Адже Платон казав: пізнання є насправді спогад.

Фактом своєї появи на світ дане дослідження знаменує наукову новизну, оскільки ніхто ще не брався за розгляд всього «теоретичного тіла» «Махапаринірвана-сутри», - хоча ми не можемо не визнати, а також використовуватимемо як опорні орієнтири ту майстерну і багаторічну працю з перекладу з санскриту на російську значну низку фрагментів цієї сутри, який було здійснено академіком Г.М.Бонгардом-Левіним самостійно та з співробітниками. Проте все ж таки ніхто не перекладав російською мовою – нехай не з мови оригіналу – у такому обсязі її глави (хоча тут ще залишиться багато роботи: насамперед – звичайно, повний переклад Сутри з китайської мови, а це можна назвати майже мовою оригіналу. Оскільки цілісного санскритського варіанта Сутри не збереглося, автор дисертації використав переклад на англійську, виконану японцем Косьо Ямамото, послідовником школи Чистої Землі, що неминуче накладає друк цієї школи і на сам переклад, заважаючи об'єктивному сприйняттю тексту, тому дуже важливий переклад, незалежний від будь-яких подібних шкіл, і тим паче поміщений у контекст наукових праць багатостороннього історико-лінгвістичного, етно-політичного та соціально-культурного коментаря (Див. літературу в бібліографічному списку під номерами 1-3, 18, 24-28, 36, 37).

Новим виявиться і те, що автор дисертації розгляне «Махапаринірвана-сутру» з погляду практики та свого особистого досвіду буддійського ченця. Лотосової сутри, гілка якої вперше щепилась зовсім недавно на російськомовному ґрунті.

Наукова новизна полягатиме, тому й у тому, щоб уперше простежити розвиток цієї живої традиції, «дерево» якої виросло в Японії, - в історичному російськоюконтексті.

Тут ми розмістили наші переклади кількох буддійських текстів, деякі з них мають коментарі. Всі зауваження щодо якості та змісту перекладів надсилайте нам на е-мейл. Також ми намагатимемося розміщувати переклади буддійських текстів відомих російських та зарубіжних буддологів, які вважаються вдалими та в російськомовному середовищі близькі за значенням до канонічних.

"Сутра 42-х глав, сказана Буддою"

Одна з найкоротших і найпростіших буддійських сутр, її сенс цілком доступний навіть непідготовленому читачеві.
Цитата:
"Будда сказав: Ті, що попрощалися з ріднею, що пішли від світу, пізнають споконвічність свідомості, розуміють Дхарму недіяння - звуться "шраманами" (ченцями). , стають архатами.Архат - той, хто здатний літати і змінювати форму, продовжувати за бажанням термін життя, жити в Небесних обителях. плід архату Сакридагамін (один раз повертається) - той, хто повертається на землю один раз і знаходить плід архату Сротопанна (що увійшов у потік) - той, хто перероджується 7 разів, щоб явити плід архату. - не може ними скористатися" (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (81 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (17 кб)

"Сутра Серця" ("Хрідайя-сутра")

Найкоротша з базових буддійських сутр махаянського напряму. Містить у стислому вигляді основні принципи буддизму.
Цитата:
"Знай, що форма є простір, а простір - це форма. Також почуття, розрізнення, стану розуму І свідомість порожні. , але й менше "Не буває" (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (5 кб)

"Сутра Великого Повороту Колеса" ("Сутра про жінку зі сну")

Ця невелика сутра пояснює механізм передачі карми з нинішньої в наступні життя, проливає світло на справжню природу уподобань.
Цитата:
"Великий царю! Коли колишня свідомість згашена, наступна свідомість народжується або серед людей, або серед небожителів, або ухилиться до голодних духів, або впаде в землі пекла. Великий цар! свідомості продовжує обертатися у потоці, цим втілюючись у тому світі, що його хвилює " (переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (32 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (12 кб)

"Сутра повного усвідомлення"

Найважливіша сутра буддизму Махаяни детально розглядає тонкі моменти роботи зі свідомістю. Для розуміння цієї сутри потрібна хороша філософська підготовка та знайомство з багатьма буддійськими термінами.
Цитата:
"Благородний чоловік! Покладаючись лише на майстерні методи і велике милосердя, бодхісаттви входять у всі світи, щоб розсіювати непросвітлення. Навіть будучи виявленими в різноманітних формах і образах, беручи участь у справах подвійного світу опіру і слідування, істоти тим не менш захоплюються бодхісаттв становленню на шлях Будди" (компіляція та переклад Алексєєв П.А.)
Завантажити текст перекладу у форматі.doc (250 кб)
Завантажити архів перекладу у форматі.zip (52 кб)

"Алмазна праджняпараміт-сутра"

Одна з найвідоміших та найпопулярніших махаянських сутр, вивчається та читається на службах майже у всіх буддійських монастирях Китаю, Японії та Кореї. Зокрема, першим текстом у стародавньому Китаї, виданому друкованим способом, була саме Алмазна сутра. У сутрі з різних боків осмислюється поняття порожнечі - шуньят, найважливішого філософського постулату чань-буддизму
Цитата:
"Будда сказав Субхуті: "Всі бодхісаттви-махасаттви повинні так опановувати свою свідомість: скільки б не було істот, повинні думати вони, що народжуються з яєць, що народжуються з утроби, що народжуються з вогкості або народжуються внаслідок магічних перетворень, що мають фізичний вигляд або не мають , мислячих і не мислячих чи не мислячих і не мислячих, всіх їх повинен я привести в безперервну нірвану і знищити їх страждання, навіть якщо йдеться про незліченну, незмірну і нескінченну кількість живих істот. (у перекладі Є.Торчинова)

Вступ.

Знаменита "Сутра споглядання Будди Безкінечного Життя" є ключовою для далекосхідного буддизму Чистої Землі (кит. Цзинту; яп. Дзєдо) і входить до трьох основних сутр цієї школи буддизму, поряд з "Малою" і "Великою" Сукхаватив. У цій сутрі одним із шляхів, що виводять живих істот із кайданів сансари, проголошується практика виголошення імені Будди Амітайуса (Амітабхи). З часом це вчення спричинило широку популярність школи Чистої Землі на Далекому Сході, проте "Сутра споглядання" примітна не тільки цим. На мій погляд, саме в цій сутрі оголено психологічні підстави багатьох буддійських (і не тільки буддійських) практик. У ній послідовно, крок за кроком, описується створення особистого (а чи не колективного, як і первісних культурах) міфу, а потім цей міф служить невичерпним джерелом енергії для практикуючого.
"Сутра споглядання" починається з опису тих обставин, які призвели до виголошення цієї сутри Буддою. Події ці сповнені драматизму, загалом характерного для буддійських творів. Аджаташатру, спадкоємець престолу північноіндійського царства Магадха, насильно захоплює престол свого батька, укладає законного правителя у в'язницю і збирається вморити його голодом. Коли ж за імператора заступається його дружина Вайдехи, мати наслідного принца, останній готовий особисто вбити свою матір, але потім все ж таки обмежується приміщенням її під варту. І в цей час, коли загибель імператора неминуча, правителька Вайдехі звертається до Будди.
Вона просить Будду розповісти про ту країну, в якій немає зла та смутку, немає злих людей та диких звірів, де всі вчинки чисті та безгрішні. І Будда, що спустився з неба, розповідає їй про таку країну.
Таким чином, тут є перший крок до створення міфу. Як правило, необхідність у такому міфі виникає лише тоді, коли екзистенційна ситуація індивіда змушує його до цього. Хоча ситуація не обов'язково має бути такою гранично напруженою, як в описуваному випадку, все ж таки вона повинна оцінюватися людиною як вкрай незадовільна. Можливо, що джерело напруженості взагалі повністю лежить у внутрішньому світі індивіда, а не в зовнішніх обставинах, проте саме незадоволеність і напруженість веде людину до створення особистого міфу, тому що в іншому випадку неможливо пробити звичайну рутину і повсякденний захист повсякденності.
Далі йде опис власне психотехнічної процедури. Спочатку йдуть попередні вправи. Для них використовуються найпростіші речі – Встановлююче сонце і чиста вода. За допомогою такого роду споглядання формуються ніби опорні точки уваги – Так як практикуючому важко відразу повністю сформувати і освоїти всю міфологічну модель, він формує такі точки, при спостереженні яких він постійно повертатиметься в міф. Тобто, наприклад, при спостереженні заходу сонця практикуючий буде згадувати про Чисту Землю Будди Амітабхи, хоча в інший час його увага, можливо, буде розсіяна, і він на якийсь час забуде про райську країну. З часом образ сонця (а зрештою і образ Чистої Землі) безперервно супроводжуватиме практикуючого.
Після такого роду попередніх вправ починається пряме формування образу Країни Крайньої Радості. Хоча я перевів ці вправи як "споглядання", правильніше було б назвати їх "візуалізацією", оскільки йдеться не про спостереження чогось готівки даного, але саме про активне формування візуальних образів самим практикуючим; на жаль, слово "візуалізація" звучить дещо важкувато в російській мові. Практикуючий послідовно, відповідно до приписів сутри, формує образи ґрунту, води, дорогоцінних дерев та озер Країни Крайньої Радості, лотосових сидінь Будди Амітабхи та двох бодхисаттв, що супроводжують його. Потім формується сам образ Будди Безкінечного Життя з усіма численними тілесними ознаками, і такі самі образи бодхисаттв зі своїм набором іконографічних ознак. Зрештою, практикуючий формує повний закінчений образ Країни Крайньої Радості з усіма її мешканцями. Як сказано в сутрі, "того, хто знайшов таке бачення, будуть постійно супроводжувати незліченні створені тіла Будди Амітайуса і двох Бодхісатв". Він "набуде терпимості до всього, що може виникнути (в майбутньому)".
Тут привертають увагу два моменти. Перший і найочевидніший полягає в тому, що така практика допомагає насамперед не в потойбічному, а в цьому земному житті. Образ чудової країни, який людина несе у своїй душі, підтримує його у звичайних людських тяготах і турботах, у своєму особистому міфі практикуючий черпає силу та енергію для повсякденної діяльності.
Подібні психотехнічні вправи були використані в одному з напрямків сучасної американської психотерапії. Познайомитися з ним можна за книгою Шакті Гавайн "Візуалізація, що створює". Незважаючи на характерний американський прагматизм, там містяться цілком здорові думки. Шакті Гавайн формулює основний принцип, що лежить в основі вправ із візуалізації:
"Коли ми чогось боїмося, відчуваємо себе в небезпеці, сповнені тривоги, ми притягуємо до себе саме тих людей і ті ситуації, яких хотіли б уникнути. Якщо ж ставимося до чогось позитивно, чекаємо і передчуваємо радість, задоволення і задоволення то ми будемо притягувати людей, створювати ситуації і події, які відповідають нашим очікуванням.Таким чином, чим більше позитивної енергії ми вкладаємо в думку про бажане, тим частіше воно буде зустрічатися в нашому житті."
Однак у навчанні "Сутри споглядання Будди Безкінечного Життя" можна виділити й інший аспект. Чи є образи цієї сутри, над якими працює практикуючий, випадковими чи ні? Можливо, що ці образи відповідають деяким архетипам, внутрішнім психічним структурам, і тоді просування щаблями візуалізації буде пізнанням колективного несвідомого, глибинної основи людської психіки. Буддійською мовою це звучить так:
"Будди Татхагати - це тіло Всесвіту (Дхарма-кая), яке входить у свідомість і думки всіх живих істот. Тому, коли ваш розум формує бачення Будди, саме ваш розум стає відзначеним тридцятьма двома головними і вісімдесятьма другорядними знаками досконалості. Свідомість, що створює Будду, це свідомість і є Будда. Справжнє і всеосяжне знання Будди - це океан, з якого виникають свідомість, думки та образи.

***

Третій розділ сутри присвячений класифікації живих істот, які можуть бути народжені у Країні Крайньої Радості. У цій частині сутри проголошується, що одним із шляхів досягнення цієї країни є виголошення імені Будди Амітайуса, при цьому навіть затятий грішник, який тільки на смертному одрі звернувся до милосердя Будди Безкінечного Життя, буде відроджений у квітці лотоса в Чистій Землі, і згодом досягне просвітлення . Саме це вчення забезпечило широку популярність цієї сутри і з часом обросло складними теологічними побудовами, що багато в чому нагадують християнські (коли, наприклад, грішник, що кається, виявляється ближче до Бога, ніж самовпевнений праведник).

Сутра споглядання Будди Нескінченного Життя.

Заст. 1.

То я чув. Одного разу Будда перебував на горі Пік Коршуна, поблизу міста Раджагріха, разом із великою громадою ченців, числом 1250 осіб, а також із 32 тисячами Бодхісатв. Манджушрі, князь Дхарми, був першим серед них.
У цей час у великому місті Раджагріх проживав принц, спадкоємець престолу, на ім'я А джаташатра. Він послухався підступних порад Девадатти та інших недостойних радників і заарештував свого батька, правителя Бімбісару. Уклавши його до в'язниці з сімома кімнатами, Аджаташатру заборонив відвідувати батька. Однак головна дружина правителя, на ім'я Вайдехі, залишалася вірною своєму пану та дружині. Вона викупалася, намазала своє тіло маззю з меду та вершків, змішаних з рисовим борошном, і сховала посудину з виноградним соком серед своїх коштовностей; після цього вона потай пробралася до скиненого правителя.
Бімбісара з'їв рис і випив виноградний сік; прополоскавши рота, він склав руки і шанобливо вклонився зі своєї в'язниці Вшанованому У Світах. Він сказав: "Махамаудгальяяна, мій друг і радник, я сподіваюся, що ти виявиш співчуття і даруєш мені вісім обітниць". Відразу після цього, як сокіл, що кинувся за здобиччю, перед правителем Бімбісарою з'явився поважний Махамаудгальяяна. День за днем ​​він відвідував імператора. Шановний У Мирах послав також свого уславленого учня, поважного Пурну, проповідувати Бімбісаре Сутри та Абхідхарму. Так минуло три тижні. Імператор радів кожній проповіді Дхарми, як радів меду і муці.
У цей час Аджаташатру запитав у охоронця воріт, чи живий його батько. Зберігач воріт відповів: "Шляхетний правитель, головна дружина вашого батька щодня носить йому їжу, намазавши своє тіло медом і рисовим борошном і сховавши посудину з виноградним соком серед коштовностей. . Неможливо, шляхетний правитель, заборонити їм приходити".
Коли принц почув цю відповідь, він прийшов у сказ; обурення піднялося в ньому проти матері: "Моя власна мати - злочинниця, - кричав він, - і пов'язана зі злочинцями. Негідні люди ці шрамани, це їхнє чаклунство і заклинання відвертають смерть від правителя протягом стільки днів!" Принц вихопив меч, збираючись вбити свою матір. При цьому були присутні міністр Чандрапрабха (Місячний світ), який має велику мудрість і знання, і Джіва, знаменитий лікар. Вони вклонилися Аджаташатру і сказали: "Шляхетний принц, ми чули, що з початку цієї кальпи було вісімнадцять тисяч поганих правителів, які прагнули трону і вбили своїх батьків. Однак ми ніколи не чули про людину, яка вбила свою матір, навіть якщо вона зовсім позбавлена ​​чесноти. Якщо ви, шляхетний правитель, вчините цей небачений гріх, ви зганьбите кров кшатріїв, варні воїнів. Ми не можемо навіть чути про це.
Сказавши так, два великі міністри взяли до рук мечі, розвернулися і пішли до виходу. Аджаташатру був здивований і наляканий, і, звернувшись до Джіви, запитав: "Чому ви не хочете допомагати мені?" Джіва відповів йому: "Ви, шляхетний правитель, образили свою матір." Почувши це, принц покаявся і вибачився, поклав свій меч на місце і не завдав матері шкоди. Зрештою, він наказав офіцерам внутрішніх приміщень помістити королеву в закритий палац і не випускати її звідти.
Після того як Вайдехі була таким чином взята під варту, вона почала вдаватися до смутку і горя. Вона поклонялася Будді здалеку, дивлячись на гору Пік Коршуна. Вона вимовила такі слова: "Татхагата! Шановний У Світах! У колишні часи Ви постійно посилали до мене Ананду для розпитувань і втіхи. Я благаю Вас, накажіть поважного Махамаудгальяяни і вашого улюбленого учня, Ананде, прийти і зустрінеться зі мною." Після своєї промови королева засмутилася і заплакала, проливаючи сльози подібно до дощу. Перш ніж вона підвела голову, Вшанований У Світах вже знав, що хотіла Вайдехі, хоча і знаходився на горі Пік Коршуна. Тому він наказав поважному Махамаудгальяяну разом з Анандою перенестися до Вайдехи небом. Сам Будда також зник із гори Пік Коршуна і з'явився у королівському палаці.
Коли королева, здійснивши поклоніння Будді, підняла голову, вона побачила перед собою Будду Шакьямуні, шанованого у світах, з тілом кольору пурпурового золота, що сидить на квітці лотоса з сотень коштовностей. Ліворуч від нього знаходився Махамаудгальяяна і праворуч Ананда. У небі були видні Індра та Брахма, а також боги-покровителі чотирьох напрямків, і всюди, де вони знаходилися, на землю проливався дощ із небесних квітів. Вайдехі, побачивши Будду, Вшанованого У Світах, розірвала свої прикраси і поширилася на землі, ридаючи і голосячи: "Шановний У Світах! За які гріхи, скоєні в минулому, народила я такого злочинного сина? І також, Уславлений, з якої причини і підстав принц зв'язався з Девадаттою та його супутниками?"
"Я благаю тільки про одне, - продовжувала вона, - Шановний У Світах, проповідуйте мені про таке місце, в якому не існує смутку і горя, і де я зможу знайти нове народження. Нещаслива Джамбудвіпа в цю злу кальпу. Це брудне і порочне місце. повно мешканцями пекель, голодними духами і жорстокими тваринами... У цьому світі дуже багато недобрих людей... Я сподіваюся, що в майбутньому я не почую більше злих голосів і не побачу злих людей.
Зараз я простягаю свої руки на землю перед Вами та прошу Вашої милості. Я благаю тільки про те, щоб сонцеподібний Будда навчив мене бачити той світ, у якому всі дії чисті.
У цей момент Будда спалахнув золотий промінь між своїми бровами. Цей промінь висвітлив усі незліченні світи десяти напрямків, і після свого повернення зібрався над головою Будди у вигляді золотої вежі, подібної до гори Сумеру. Всюди були видні чисті та дивовижні землі Будд. У деяких з них грунт складався з семи коштовностей, в інших же він складався цілком з квітів лотоса. В інших землях грунт був подібний до палацу Ішвари або кришталевого дзеркала, в якому відображалися землі Будд десяти напрямків. Там були незліченні країни, подібні до цих, чудові, прекрасні, чудові для погляду. Всі вони були показані Вайдехі.
Тим не менш Вайдехі знову сказала Будді: "Уважаний у світі, хоча всі землі Будд чисті і сяють яскравим світлом, я бажаю відродитися в Сукхаваті, Західній Країні Крайньої Радості, де мешкає Будда Нескінченного Життя (Амітайус). Я прошу вас, Вшанований У Світах , навчити мене правильному зосередженню та правильному баченню цієї країни."
Тоді Вшанований У Мирах м'яко посміхнувся їй; промені п'яти кольорів вийшли з його рота, і сяйво кожного променя досягло голови правителя Бімбісари. У цей час уявним поглядом славний правитель побачив шанованого в Світах, незважаючи на відстань і стіни темниці, так що він повернувся у бік Будди і вклонився йому. Потім він спонтанно знайшов плід Анагаміна, третього з чотирьох ступенів до нірвани.
Будда сказав: "Хіба ви не знаєте, Вайдехі, що Будда Амітайус знаходиться недалеко звідси? Ви повинні спрямувати свої думки на здобуття справжнього бачення цієї країни, що складається з чистих дій.
Нині я докладно роз'ясню це для тебе і для майбутніх поколінь дружин, які захочуть культивувати чисті дії та знайти народження у Західному Світі Сукхаваті. Ті, хто бажає відродитися в цій країні Будди, повинні робити добрі стосунки трьох видів. Перше, вони мають шанувати своїх батьків і підтримувати їх; поважати вчителів та старших; бути співчутливими та утримуватися від вбивства, повинні культивувати десять добрих діянь.
Друге, вони повинні прийняти Три Сховища, удосконалюватись у дотриманні обітниць та не порушувати релігійні приписи. Третє, вони повинні підняти бодхічитту (думка про досягнення просвітлення), глибоко проникнути в принципи дії та відплати, вивчати і поширювати вчення Махаяни і втілювати їх у своїх справах.
Ці три групи, так, як вони перераховані, і називаються чистими діями, що ведуть до Будди.
"Вайдехи! – продовжував Будда, – зрозумій, якщо ти ще не зрозуміла: ці три види дій поширюються на минуле, сьогодення та майбутнє і є справжньою причиною чистих дій Будд у цих трьох сферах реальності."
Потім Будда знову звернувся до Вайдехі: "Слухай уважно, слухай уважно, і добре обміркуй це! Нині я, Татхагата, роз'яснюю чисті дії для майбутніх поколінь страждаючих істот, замучених і вбитих злочинцями. Добре зроблено, Вайдехі! Доречні питання, які ти задала! Ананда , ти сприйняв і зберіг незліченні слова, сказані Буддою.Нині Татхагата навчатиме Вайдехи і всіх живих істот майбутніх поколінь баченню Західної Країни Крайньої Радості.Силою Будди вони побачать цю чисту землю так само ясно, як бачать своє обличчя в дзеркалі.
Бачення цієї країни приносить нескінченну та дивовижну радість. Коли хтось бачить стан щастя цієї країни, він набуває терпимості до всього, що може виникнути."

Заст. 2.
Перше Споглядання: Сонце, що заходить.

Будда, звернувшись до Вайдехи, сказав: "Ви все ще звичайна людина: ваші психічні здібності слабкі і немічні. Ви не зможете бачити дуже далеко до тих пір, поки не знайдете божественне зір. Тільки Будди Татхагати, які мають багато здібностей, можуть допомогти вам побачити цю землю."
Вайдехі відповіла: "Уважаний У Світах, люди, подібні до мене, можуть зараз силою Будди бачити цю землю, але як же ті істоти, що страждають, які прийдуть після паринірвани Будди, нечисті, позбавлені благих якостей, схильні до п'яти видів страждання - як зможуть вони побачити Країну Крайньої Радості Будди Амітайуса?"
Будда відповів: "Ви та всі інші страждаючі істоти повинні сконцентрувати свій розум, зібрати свою свідомість в одній точці, на одному образі, на образі Заходу. І що ж це за образ? Усі живі істоти, якщо вони не сліпі від народження, якщо у їх є очі, бачили захід сонця, ви повинні сісти прямо, обличчям на захід, і приготуватися до прямого споглядання сонця.
Після того, як ви таким чином побачите сонце, нехай його образ залишається ясним і чітким, чи будуть ваші очі заплющені або відкриті. Такий образ сонця і він називається Першим Спогляданням.

Друге Споглядання: Вода.

Потім ви повинні сформувати образ води. Споглядайте чисту воду, і нехай її образ залишається стійким та ясним після споглядання; не дозволяйте своєї думки розвіятись і загубитися.
Коли ви в такий спосіб побачите воду, ви повинні сформувати образ льоду. Після того, як ви побачите сяючий і прозорий лід, нижче за нього ви повинні сформувати образ ляпис-лазурі.
Коли цей образ буде завершений, ви повинні побачити ґрунт, що складається з ляпис-блакиті, прозорий і сяючий всередині і зовні. Нижче цього будуть видні алмази, сім коштовностей і золоті колони, що підтримує блакитний ґрунт. Ці колони мають вісім сторін, зроблених із сотень коштовностей. Кожна коштовність випускає тисячі променів світла, кожен промінь має вісімдесят чотири тисячі відтінків. Ці промені, відбиваючись у ґрунті з ляпис-блакиті, виглядають як тисяча мільйонів сонців, так що неможливо побачити їх усі. Над поверхнею ґрунту з ляпис-блакиті простягнуті золоті мотузки, усіяні коштовностями семи видів, прямі та світлі.
У кожній коштовності горять п'ятсот кольорових вогнів, кожен із яких представляє квітку чи місяць і зірки у різних точках простору. Піднімаючись високо у небо, ці вогні утворюють вежу світла. У цій вежі сто тисяч поверхів і кожен поверх збудований із сотень коштовностей. Сторони вежі прикрашені мільярдами квіткових прапорів та незліченними музичними інструментами. Вісім видів прохолодного вітру походять від діамантових вогнів і змушують звучати музичні інструменти, що говорять про страждання, порожнечу, непостійність і відсутність "Я".
Такий образ води і він називається Другим спогляданням.

Третє споглядання: Земля.

Коли таке сприйняття буде сформовано, ви повинні споглядати його складові, один за одним, і зробити їх образи ясними і чистими, так щоб вони ніколи не губилися або розсіювалися, чи ваші очі будуть відкритими або закритими. За винятком лише часу сну, ви завжди повинні тримати ці образи у свідомості. Про те, хто досягне такого ступеня сприйняття, можна сказати, що він неясно бачить Країну Крайньої Радості.
Якщо хтось знайде зосередження, в якому він повністю і у всіх деталях побачить цю землю, його стан не може бути повністю описаний. Такий образ землі і він називається Третім Спогляданням.
Будда звернувся в Ананді: "Ананда, ти хранитель слів Будди для майбутніх поколінь і всіх великих зборів, які захочуть звільнитися від страждань. Для них я проповідую Дхарму видіння тієї Землі. Той, хто побачить цю землю, звільниться від недобрих діянь, скоєних протягом 800 млн. кальп Після смерті, після відокремлення від тіла вони, напевно, відродяться в цій чистій землі і їх розум набуде безперешкодності, практика такого бачення називається "правильним баченням", будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Четверте Споглядання: Дорогоцінні дерева.

Потім Будда сказав Ананді і Вайдехі: "Коли сприйняття цієї землі Будди буде знайдено, далі ви повинні сформувати образ дорогоцінних дерев. У цьому спогляданні ви повинні, один за одним, сформувати образи семи рядів дерев; кожне дерево у вісімсот йоджан заввишки. Дорогоцінне листя і квіти цих дерев не мають вад.Усі квіти і листя складаються з різнокольорових коштовностей.Ляпис-блакитник випускає золоте світло, кристал - шафрановий, агат - алмазний, діаманти - світло блакитних перлів. сіті з чудових перлин покривають верхівки дерев, і верхівка кожного дерева покрита сімома шарами таких сіток.У проміжках між мережами знаходяться п'ятсот мільярдів квітів і палацових залів, подібних до палацу Брахми.У кожному палаці мешкають сини богів.Кожна небесна дитина носить намисто чинтамані, що виконують бажання, світло від цього каміння поширюється на сотні йоджан, ніби сотні мільйонів сонців і місяців були зібрані разом. Все це неможливо пояснити у деталях. Ряди тих дорогоцінних дерев розташовані в гармонійному порядку, як і листя на деревах.
Серед густого листя там розсипані дивовижні квіти та плоди із коштовностей семи видів. Листя тих дерев однакові в довжину і ширину і в кожну сторону становлять 25 йоджан; кожен лист має тисячі кольорів та сотні різних ліній. Там цвітуть дивовижні квіти, подібні до обертових вогняних коліс. Вони з'являються між листям, спалахують і приносять плоди, подібні до вази бога Шакри. Там світить чудове світло, яке трансформується в незліченні дорогоцінні балдахіни зі прапорами та прапорами. У цих дорогоцінних балдахінах відбиваються справи всіх Будд незліченних всесвітів, як і землі Будд десяти напрямів.
Коли ви знайдете правильне бачення цих дерев, ви повинні споглядати їх послідовно одне за одним, ясно і виразно сприймаючи стовбури, гілки, листя, квіти та плоди. Такий образ дерев тієї країни і він називається Четвертим спогляданням.

П'яте Споглядання: Вода.

Далі ви повинні споглядати воду тієї країни. У Країні Крайньої Радості розташовано вісім озер; вода кожного озера складається з семи рідких та плинних коштовностей. Маючи своїм джерелом коштовність чинтамані, яка виконує бажання, ця вода поділяється на чотирнадцять потоків, кожен потік складається з коштовностей семи видів; стіни каналів зроблені із золота, дно устелено піском із різнокольорових діамантів.
У кожному озері цвітуть шістдесят мільйонів квітів лотоса, що складаються з коштовностей семи видів; всі квіти мають в колі 12 йоджан і дорівнюють один одному. Дорогоцінна вода струмує між квітами, піднімається і спадає по стеблах лотосів; звуки поточної води мелодійні та приємні, вони проповідують істини страждання, не-існування, непостійності, відсутності "Я" та досконалу мудрість. Вони вихваляють головні та другорядні тілесні знаки всіх Будд. Потоки води випромінюють тонке дивовижне сяйво, що постійно нагадують про Будда, Дхарма і Сангха.
Такий образ води восьми чудових якостей, і він називається П'ятим Спогляданням.

Шосте Споглядання: Земля, Дерева та Озера Країни Крайньої Радості.

У кожній частині Країни Крайньої Радості є п'ять мільярдів дорогоцінних палаців. У кожному палаці багато богів виконують музику на небесних музичних інструментах. Там є також музичні інструменти, що висять у відкритому просторі, подібно до дорогоцінних прапорів у небі; вони самі по собі видають музичні звуки, що мільярдами голосів нагадують про Будда, Дхарма і Сангха.
Коли таке сприйняття буде завершено, його можна буде назвати грубим баченням дорогоцінних дерев, дорогоцінного ґрунту та дорогоцінних озер Країни Крайньої Радості. Таке загальне бачення цих образів, і воно називається Шостим Спогляданням.
Той, хто побачить ці образи, звільниться від наслідків недобрих діянь, скоєних упродовж незліченних десятків мільйонів кальп. Після смерті, після відокремлення від тіла він напевно відродиться у цій чистій землі. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Сьоме Споглядання: Лотосове Сидіння.

Будда звернувся до Ананди та Вайдехи: "Слухайте уважно! Слухайте уважно! Думайте про те, що ви зараз почуєте! Я, Будда Татхагата, докладно пояснюю вам Дхарму, що звільняє від страждань. Ви повинні обміркувати, зберегти і широко роз'яснювати її у великих зборах .
Коли Будда вимовляв ці слова, Будда Безкінечного Життя з'явився в середині неба, що супроводжується Бодхісаттвами Махастхамою та Авалокітешварою праворуч і ліворуч. Навколо них було таке яскраве і сильне свічення, що неможливо було дивитися на них. Сяйво золотого піску сотень тисяч річок Джамбу не може зрівнятися з цим світінням.
Коли Вайдехі побачила Будду Безкінечного Життя, вона впала на коліна і вклонилася йому. Потім вона сказала Будді: "Уважаний У Світах! Нині за допомогою сили Будди я змогла побачити Будду Безкінечного Життя разом з бодхісаттвами. Але як зможуть у майбутньому всі страждаючі істоти знайти видіння Будди Амітайуса і цих двох бодхисаттв?"
Будда відповів: "Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, повинні споглядати так: над грунтом із семи коштовностей сформуйте образ квітки лотоса, кожна пелюстка якої складається з сотень різнокольорових коштовностей і має вісімдесят чотири тисячі прожилок, подібних до вісімдесяти картин; ці прожилки випускають; чотири тисячі променів, кожен з яких виразно видно: Маленькі пелюстки цієї квітки мають коло в двісті п'ятдесят йоджан.Цей лотос має вісімдесятьох чотири тисячі пелюсток, кожна пелюстка прикрашена мільярдами королівських перлин.Перлини випускають тисячі вогнів, подоб вогні повністю покривають землю.Чашечка квітки лотоса зроблена з дорогоцінного каміння чинтамані, що виконують бажання, вона прикрашена вісімдесятьма тисячами алмазів, коштовностями Кімшука і дивовижними мережами, виготовленими з перлин Брахми. ні ста мільярдам вершин Сумеру. Самі вершини прапорів подібні до палацу бога Ями, вони також прикрашені п'ятьма мільярдами прекрасних і дивовижних перлин. Кожна з цих перлин випромінює вісімдесят чотири тисячі променів, і кожен із цих променів переливається вісімдесятьма чотирма тисячами відтінків золота. Ці золоте свічення наповнює дорогоцінну землю і трансформується в різні образи. В одних місцях воно перетворюється на діамантові чаші, в інших – перлинні сітки, у третіх – різноманітні квіткові хмари. У всіх десяти напрямках воно трансформується відповідно до бажань, виконуючи роботу Будди. Такий образ квіткового трону, і він називається Сьомою візуалізацією.
Будда звернувся до Ананди: "Ця дивовижна квітка лотоса створена силою початкових обітниць монаха Дхармакари. Ті, хто хочуть вправлятися в пам'яті цього Будди, повинні спочатку сформувати образ цього лотосового сидіння. Кожна деталь повинна бути чітко зафіксована у свідомості. Кожен лист, камінь, вежа і прапор повинні бути видно також, як відображення свого обличчя в дзеркалі: ті, хто побачать ці образи, звільняться від наслідків неблагих діянь, вчинених протягом п'ятдесяти тисяч кальп. Практика такого бачення називається "правильним баченням", будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Восьме споглядання: Три Святих.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Коли видіння лотосового трону буде знайдено, далі ви повинні сформувати образ самого Будди. І на якій підставі? Будди Татхагати - це тіло Всесвіту (Дхарма-кая), яке входить у свідомість та думки всіх живих істот. Тому, коли ваш розум формує бачення Будди, саме ваш розум стає відзначеним тридцятьма двома головними і вісімдесятьма другорядними знаками досконалості.Свідомість, що створює Будду, це свідомість і є Будда. і образи Ось чому ви повинні сконцентрувати розум і присвятити себе уважному і всепоглинаючому розгляду цього Будди Татхагати, Архата, Повністю Самопросвітленого, Той, хто хоче побачити цього Будду, повинен спочатку сформувати бачення його форми. бачити цей образ, кольором подібний до золотого піску річки Джамбу, що сидить на лотосовом троні, описаному вище.
Коли таке бачення буде знайдено, у вас відкриється око мудрості, і ви будете ясно і виразно бачити всі прикраси цієї землі Будди, дорогоцінний ґрунт, озера, дорогоцінні дерева та все інше. Ви бачитимете їх також ясно і виразно, як лінії на долонях своїх рук.
Коли ви пройдете через цей досвід, далі ви повинні сформувати образ іншої великої квітки лотоса, яка знаходиться з лівого боку від Будди Нескінченного Життя і точно дорівнює у всіх відношеннях квітці Будди. Потім ви повинні сформувати образ ще однієї такої ж квітки лотоса, розташованого з правого боку Будди. Сформуйте образ Бодхісаттви Авалокітешвари, що сидить на лівому троні лотоса, золотим кольором у точності подібного Будді. Сформуйте образ Бодхісаттви Махастхами, що сидить на правому троні лотоса.
Коли таке бачення буде знайдено, образи Будди і Бодхісатв випустять золоте свічення, що висвітлює всі дорогоцінні дерева. Під кожним деревом також будуть розташовані три квітки лотоса, в яких сидять образи того Будди та двох Бодхісаттв; у такий спосіб ці образи наповнюють усю цю країну.
Коли таке бачення буде знайдено, практикуючий почує звуки поточної води та дорогоцінних дерев, голоси гусей та качок, які проповідують неперевершену Дхарму. Чи буде він занурений у зосередження або вийде з нього, він постійно чутиме цю чудову Дхарму. Коли практикуючий, який це почув, вийде з зосередження, він повинен думати про почуте, зберігати і не втрачати цього. Те, що почує практикуючий, має бути у згоді з вченням Сутр, інакше це називається "помилковим сприйняттям". Якщо почуте перебуває у згоді з вченням Сутр, це називається баченням Країни Крайньої Радості в її повних характеристиках.
Таке бачення образів Трьох Святих, і воно називається Восьмим Спогляданням. Ті, хто побачить ці образи, звільняться від наслідків неблагих діянь, вчинених упродовж незліченних кальп народжень та смертей. У своєму нинішньому тілі вони досягнуть зосередження пам'яті про Будду.

Дев'яте Споглядання: Тіло Будди Нескінченного Життя.

Будда звернувся до Ананди та Вайдехи: "Далі, коли бачення образів Трьох Святих буде знайдено, ви повинні сформувати образи тілесних знаків та світла Будди Нескінченного Життя.
Ви повинні знати, Ананда, що тіло Будди Амітайуса в сто тисяч мільйонів разів яскравіше, ніж золотий пісок річки Джамбу з небесного житла Ями; висота цього Будди становить стільки йоджан, скільки піщинок перебувають у шести секстильйонах рік Ганг. Білі завитки волосся між бровами все закручені праворуч і в розмірах дорівнюють п'яти горам Сумеру. Очі Будди подібні до води чотирьох великих океанів; блакитне та біле видно в них цілком виразно. Коріння волосся на його тілі випромінює діамантові промені, які також рівні в розмірах горі Сумеру. Світло цього Будди висвітлює сто мільярдів Великих Космічних Сфер, усередині цього ореолу мешкають магічно створені Будди, незліченні, як пісок у десяти секстильйонах Гангах; кожен із цих Будд має почет з великих зборів незліченних бодхисаттв , також чудовим чином створених.
Будда Амітайус має вісімдесят чотири тисячі знаків досконалості, кожен знак має вісімдесятьма чотирма відмітками переваги, від кожної позначки виходять вісімдесят чотири тисячі променів, кожен промінь висвітлює світи всіх десяти напрямків, тому Будда охоплює думкою і захищає всі істоти, які думають про нього і не думають про нього винятки ні для когось із них. Його промені, знаки, позначки тощо неможливо пояснити в деталях, проте око мудрості, набуте практикою споглядання, ясно і виразно бачить їх усі.
Якщо ви пройшли через такий досвід ви, одночасно будете бачити всіх Будд десяти напрямків, і це називається зосередженням "пам'ятання всіх Будд". Про тих, хто практикував таке бачення, кажуть, що вони бачили тіла всіх Будд. Оскільки вони здобули бачення тіла Будди, вони також бачитимуть свідомість Будди. Свідомість Будди – це велике співчуття та співчуття, і за допомогою свого великого співчуття він сприймає всі істоти.
Ті, хто знайшов таке бачення, після смерті, після відокремлення від тіла, в наступних життях будуть народжені в присутності Будд і знайдуть терпимість до всього, що може виникнути.
Тому ті, хто має мудрість, повинні спрямувати свої думки до старанного споглядання Будди Нескінченного Життя. Нехай той, хто споглядає Будду Амітайуса, починають з одного знака або позначки - нехай спочатку вони споглядають білий завиток волосся між бровами; коли вони знайдуть таке бачення, всі вісімдесят чотири тисячі знаків і позначок самі появляться перед їхнім поглядом. Ті, хто бачать Будду Нескінченного Життя, бачать усіх незліченних Будд десяти напрямків; у присутності всіх Будд вони отримають прогноз про те, що вони самі стануть Буддами. Таке комплексне бачення всіх форм і тіл Будди, і воно називається Дев'ятим Спогляданням. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Десяте Споглядання: Бодхісаттва Авалокітешвара.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Після того, як ви знайдете бачення Будди Безкінечного Життя, ви повинні сформувати образ Бодхісаттви Авалокітешвари".
Його зростання становить вісімдесят секстильйонів йоджан; його тіло кольором подібно до пурпурового золота; на голові у нього великий вузол, навколо шиї – ореол світла. Розмір його обличчя та ореолу дорівнює ста тисячам йоджан у колі. У цьому ореолі знаходяться п'ятсот магічно створених Будд, точно подібних до Шакьямуні. Кожного створеного Будду супроводжують п'ятсот створених Бодхісатв і почет з незліченних богів. У колі світла, що випромінюється його тілом, видно живі істоти, що йдуть п'ятьма шляхами, з усіма своїми знаками та відмітками.
На верхівці його голови знаходиться небесна корона з перлин мані, у цій короні стоїть магічно створений Будда, двадцяти п'яти йоджан заввишки. Обличчям Бодхісаттва Авалокітешвара подібний до золотого піску річки Джамбу. Білий завиток волосся між бровами має кольори семи видів коштовностей, від нього виходять вісімдесят чотири тисячі променів. Невимірні і безмежні сотні тисяч створених Будди мешкають у кожному промені, кожного з них супроводжують незліченні створені Бодхісаттви; вільно змінюючи свої прояви, вони сповнюють світи десяти напрямів. Їхня зовнішність може бути порівняна з кольором червоної квітки лотоса.
Бодхісаттва Авалокітешвара носить дорогоцінні браслети, прикрашені всіма можливими видами прикрас. Долоні його рук відзначені п'ятьма мільярдами кольорів лотоса різного забарвлення, на кінчиках його десяти пальців знаходиться вісімдесят чотири тисячі зображень, кожне зображення має вісімдесятьма чотирма тисячами квітів. Кожен колір випромінює вісімдесят чотири тисячі м'яких і ніжних променів, що висвітлюють усюди. Своїми дорогоцінними руками Бодхісаттва Авалокітешвара підтримує та охороняє всі живі істоти. Коли він піднімає свої ноги, на підошвах його ніг видно колеса з тисячами спиць, які чудово трансформуються в п'ятсот мільйонів веж світла. Коли він ставить свої ноги на землю, квіти з алмазів та дорогоцінного каміння розсипаються навколо. Всі інші знаки на його тілі і другорядні позначки досконалі і точно подібні до знаків Будди, за винятком великого вузла на голові, що робить його потилицю невидимою, – ці два знаки не відповідають шанованим у світах. Таке бачення дійсної форми і тіла Бодхісаттви Авалокітешвари, і воно називається Десятим Спогляданням.
Будда звернувся до Ананді: "Той, хто забажає знайти бачення Бодхісаттви Авалокітешвари, повинен робити це саме тим способом, який я пояснив. Той, хто практикує таке бачення, не постраждає в жодних лих; він повністю усуне кармічні перешкоди і звільниться від наслідків діянь, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей, навіть чути ім'я цього Бодхісаттви приносить незмірні заслуги, наскільки ж може принести старанне споглядання його образу!
Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, спочатку повинен споглядати великий вузол на голові, потім його небесну корону; після цього й решта мільярдів тілесних знаків будуть послідовно споглядатися. Всі вони повинні бути помітні так само ясно і виразно, як долоні своїх власних рук. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Одинадцяте Споглядання: Бодхісаттва Махастхама.

Далі ви повинні сформувати образ Бодхісаттви Махастхами, чиї тілесні знаки, зріст і розміри точно подібні до Бодхісаттви Авалокітешвари. Коло його світлового ореолу досягає ста двадцяти п'яти йоджан і освітлює двісті п'ятдесят йоджан навколо. Світіння його тіла поширюється всіма землями всіх десяти напрямів. Коли живі істоти бачать його тіло, воно подібне до пурпурового золота. Той, хто побачить хоча б один промінь світла, що випускається єдиним коренем волосся цього Бодхісаттви, побачить усіх незліченних Будд десяти напрямків і їх дивовижне чисте світло. Ось чому цей Бодхісаттва називається "Безмежне Світло"; це світло мудрості, яким він висвітлює всі живі істоти і допомагає їм звільнитися від трьох отрут і знайти неперевершені сили. Ось чому цей Бодхісаттва називається Бодхісаттвою Великої Сили (Махастхама). Його небесна корона складається з п'ятисот дорогоцінних квітів, у кожній квітці знаходяться п'ятсот веж, у яких відображаються Будди десяти напрямків та їхні чисті та дивовижні землі. Великий вузол на його голові подібний до квітки червоного лотоса, на вершині вузла знаходиться дорогоцінний посуд, що висвітлює справи Будд незліченних всесвітів. Усі його інші тілесні знаки повністю повторюють тілесні знаки Бодхісаттви Авалокітешвари без жодного винятку.
Коли цей Бодхісаттва гуляє, всі світи десяти напрямків тремтять і трясаються і там з'являються п'ятсот мільйонів дорогоцінних кольорів; кожна квітка своєю сліпучою красою нагадує про Країну Крайньої Радості.
Коли цей Бодхісаттва сідає, всі землі семи видів коштовностей тремтять і трясаються: всі магічно створені Будди Амітаюси і Бодхісаттви Авалокітешвари і Махастхами, незліченні, як пісок в Ганзі, що мешкають у нескінченних землях Будд, починаючи з нижньої країни Будди Правителя Світла, - всі вони, подібно до хмар, збираються в Країні Крайньої Радості і, сидячи на квітах лотоса, слухають неперевершену Дхарму, що звільняє від страждань.
Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням". Таке бачення дійсної форми та тіла Бодхісаттви Махастхами, і воно називається Одинадцятим Спогляданням. Той, хто практикує таке бачення, звільниться від наслідків неблагих діянь, вчинених упродовж незліченних кальп народжень та смертей. Він не перебуватиме в проміжному, ембріональному стані, але завжди мешкатиме в чистій і дивовижній землі Будди.

Споглядання Дванадцяте: Країна Будди Нескінченного Життя.

Коли таке бачення буде знайдено, воно називається досконалим спогляданням Бодхісаттв Авалокітешвари та Махастхами. Далі ви повинні сформувати такий образ: сидячи в квітці лотоса зі схрещеними ногами, ви народжуєтесь у Країні Крайньої Радості у західному напрямку. Ви повинні побачити квітку лотоса повністю, а потім побачити, як ця квітка розкривається. Коли квітка лотоса розкриється, навколо тіла, що сидить, запаляться п'ятсот кольорових променів. Ваші очі розплющуються і ви побачите воду, птахів, дерева, Будд і Бодхісаттв, що наповнюють все небо; ви почуєте звуки води та дерев, спів птахів та голоси безлічі Будд, які проповідують неперевершену Дхарму відповідно до дванадцяти розділів вчення. Те, що ви почуєте, має бути запам'ятоване та збережене без жодної помилки. Якщо ви пройшли через такий досвід, він вважається повним баченням Країни Крайньої Радості Будди Амітайуса. Такий образ цієї країни і він називається Дванадцятим Спогляданням. Незліченні створені тіла Будди Амітайуса і двох Бодхісатв будуть постійно супроводжувати того, хто знайшов таке бачення.

Тринадцяте споглядання: Три Святих у Країні Крайньої Радості.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Той, хто бажає силою своєї зосередженої думки відродиться в Західній Країні, спочатку повинен сформувати образ Будди шістнадцяти ліктів у висоту, що сидить на квітці лотоса у водах озера, як було описано раніше. Справжні розміри тіла Будди Безкінечної. безмежні і не можуть бути охоплені звичайним розумом, проте силою колишньої обітниці цього Татхагати той, хто намагається побачити його, неодмінно досягне своєї мети.
Навіть просте споглядання цього Будди приносить незмірні заслуги; наскільки більше може принести ретельне споглядання всіх досконалих тілесних знаків Будди Амитаюса . Будда Амітайус має надприродні сили; він вільно проявляється у різних видах переважають у всіх землях десяти напрямів. Іноді він з'являється з величезним тілом, що наповнює все небо; іноді він з'являється маленьким, висотою всього шістнадцять чи вісімнадцять ліктів. Тіло, яке він виявляє, завжди має колір чистого золота та випромінює м'яке свічення. Як уже було сказано, тіла двох супроводжуючих Бодхісатв мають такі ж ознаки. Всі істоти можуть розпізнати цих Бодхісатв, побачивши характерні знаки на їхніх головах. Ці Бодхісаттви допомагають Будді Безкінечного Життя і вільно проявляються всюди. Таке бачення різних образів, і воно називається Тринадцятим Спогляданням.

Заст. 3.
Чотирнадцяте Споглядання: Вищий розряд тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананди та Вайдехи: "Першими йдуть ті, хто буде народжений у вищій формі вищого ступеня. Якщо живі істоти прийняли обітницю відродитися в цій країні і виростили трійкову думку, вони внаслідок цього будуть народжені там. Яка ця трійкова думка? Перша – це щира думка, друга – це глибока думка, третя – всепоглинаюче бажання бути народженим у цій Чистій Землі Ті, хто має таку потрійну думку, напевно будуть відроджені в Країні Крайньої Радості.
Існує три класи істот, які можуть відродитися у цій країні. Які ці три класи істот? Перший – ті, хто має співчуття, не завдає нікому шкоди і дотримується всіх настанов Будди; другий – це ті, хто вивчає та декламує Вайпулья сутри (сутри Махаяни); третій – ті, хто практикує шестеричне пам'ятання. Той, хто володіє такими чеснотами, напевно, буде народжений у цій країні. Коли така людина буде близькою до смерті, до неї прийдуть Татхагата Амітайус разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою та Махастхамою, незліченними створеними Буддами, великим зібранням сотень тисяч Бхікшу та Шраваків, разом із незліченними богами зустрінуть його там. Бодхісаттва Авалокітешвара триматиме алмазну вежу і Бодхісаттва Махастхама підійде до вмираючого. Будда Амітайус випустить велике сяйво, яке висвітлить тіло віруючого, бодхісаттви візьмуть його за руки та вітають його. Авалокітешвара, Махастхама і всі незліченні бодхісаттви будуть вихваляти старанний розум поклоняється. Коли той, хто вмирає, побачить все це, він зрадіє і затанцює від задоволення. Він побачить себе сидить на діамантовій вежі, яка слідує за Буддою. Через найкоротший момент він буде народжений у Чистій Землі і побачить тіло Будди та його тілесні знаки у повній досконалості, також як досконалі форми та знаки всіх бодхісаттв; він також побачить алмазне світло і дорогоцінні ліси і почує проповідь неперевершеної Дхарми, і внаслідок цього він набуде терпимості до всього, що може виникнути. Після цього практикуючий служитиме всім Буддам десяти напрямків. У присутності кожного Будди він отримає передбачення про свою власну долю, здобуде незмірні сотні тисяч дхарані і потім повернеться до Країни Крайньої Радості. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі вищого ступеня.
Тим, хто належить до середньої форми вищого ступеня, немає необхідності вивчати, декламувати та зберігати Вайпулья Сутри, але вони мають повністю розуміти їхнє значення. Вони повинні глибоко вірити в причини та наслідки і не обмовляти вчення Махаяни. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався такої практики, буде близьким до смерті, він зустріне Будду Амітайуса разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою та Махастхамою, що несуть скіпетри пурпурного золота, і незліченною почетом супроводжуючих. Вони підійдуть до нього зі словами похвали, кажучи: "Учень Дхарми! Ти практикував вчення Махаяни і розумів найвищі значення, тому сьогодні ми зустрічаємо та вітаємо тебе". Коли той чоловік погляне на своє тіло, він виявить себе, що сидить на вежі з пурпурового золота і, зі складеними руками і переплетеними пальцями, він віддасть Будду хвалу. Зі швидкістю думки він народиться в Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Башта пурпурного золота перетвориться на дорогоцінну квітку, і поклоняється буде жити там, поки квітка не розкриється. Тіло новоприбулого кольором стане подібно до пурпурового золота і під його ногами будуть дорогоцінні лотосові квіти. Будда і бодхісаттви випустять алмазні промені, що висвітлюють тіло відродженого, його очі розплющуються і ясно бачитимуть. На своєму дивовижному сидінні він почує безліч голосів, які проголошують глибоку істину найвищого значення.
Потім він зійде з того золотого сидіння і зі складеними руками вклониться Будді, вихваляючи і звеличуючи шанованого в світах. Через сім днів він досягне найвищого та повного просвітління. Після цього знову народжений набуде здатності літати і відвідає всіх Будд десяти напрямків. У присутності тих Будд він практикуватиме різні види зосередження, набуде терпимості до всього, що може виникнути і отримає передбачення про свою долю. Такими є ті, хто буде народжений у середній формі вищого ступеня.
Потім йдуть ті, хто буде народжений у нижчій формі вищого ступеня: це істоти, які вірили в принципи причини і слідства і не наклепували на вчення Махаяни, проте вони тільки породили неперевершену думку про просвітлення. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто поклоняється цього розряду, буде близьким до смерті, Будда Амітайус разом з Бодхісаттвами Авалокітешварою і Махастхамою прийдуть вітати його. Вони піднесуть йому золоту квітку лотоса, з якої з'являться п'ятсот магічно створених Будд. Ці п'ятсот створених Будд всі разом простягнуть свої руки і вихваляють його, кажучи: "Учень Дхарми! Нині ти породив неперевершену думку про просвітлення і тому ми сьогодні прийшли зустріти тебе". Після цього він виявить себе, що сидить у золотій квітці лотоса. Сидячи в квітці лотоса, вмираючий піде за Вшанованим У Світах, і буде народжений серед дорогоцінних озер. Через один день і одну ніч квітка лотоса розкриється і відроджений набуде здатності бачити ясно. Він почує безліч голосів, які проголошують неперевершену Дхарму.
Він перетне безліч світів, щоб зробити підношення всім Буддам десяти напрямків і протягом трьох малих кальп слухатиме від них настанови в Дхармі. Він набуде знання сотень розрядів явищ і утвердиться в першому "Радісному" ступені бодхісаттви.
Таким є образ вищого ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається Чотирнадцятим Спогляданням.

П'ятнадцяте Споглядання: Середня ступінь тих, хто буде народжений.

Далі йдуть істоти, які будуть народжені у вищій формі середнього ступеня: це ті, хто дотримувався п'яти бетів або вісім про бетів, хто не чинив п'яти смертних гріхів, не завдавав шкоди живим істотам. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітницю і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли така людина буде близькою до смерті, Будда Амітайус, оточений свитою ченців, з'явиться перед нею і висвітлить вмираючого золотим світлом. Вони проповідують йому Дхарму страждання, порожнечі, непостійності та відсутності "Я". Вони також вихвалятимуть чесноту бездомності (монашества), що звільняє від усіх турбот. Побачивши Будду, віруючий надзвичайно зрадіє і виявить себе таким, що сидить у квітці лотоса. Схиливши коліна і склавши руки, він вклониться Будді, і, перш ніж підніме голову, вже буде народжений у Країні Крайньої Радості. Незабаром квітка лотоса розпуститься, знову прибув почути безліч голосів, що прославляють Чотири Благородні Істини. Він негайно здобуде плід Архатства, троїчне знання, шість надприродних здібностей, і завершить вісімкове звільнення. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі середнього ступеня.
Ті, хто буде народжений у середній формі середнього ступеня, - це ті, хто протягом одного дня і однієї ночі дотримувався без будь-яких недоглядів або вісім обітниць, або обітниці послушника, або досконалі моральні приписи. Маючи такі чесноти, вони приймуть обітниці і шукатимуть народження у Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався такої практики, буде близьким до смерті, він побачить у променях світла Будду Амітайуса і його почет з дорогоцінними квітками лотоса в руках. Вмираючий почує голос з неба, що вихваляє його і говорить: "О син благородної сім'ї, ви і справді хороша людина, прихильна до вчення Будди. Ми прийшли вітати вас". Після цього віруючий виявить себе усередині квітки лотоса. Він буде народжений у Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Він проведе там сім днів, перш ніж квітка лотоса розкриється.
Через сім днів квітка лотоса розпуститься, знову прибув розплющить очі і віддасть хвалу Вшанованому У Світах. Він почує проповідь Дхарми і негайно здобуде плід Входження в Потік. Протягом половини малої кальпи він здобуде плід Архатства.
Наступними йдуть істоти, які будуть народжені у нижчій формі середнього ступеня. Це сини та дочки благородних сімей, які шанують своїх батьків і підтримують їх, практикують щедрість та співчуття у світі. Наприкінці свого життя вони зустрінуть доброго і знаючого вчителя, який докладно опише їм стан щастя в Країні Будди Амітаюса, і також роз'яснить сорок вісім обітниць ченця Дхармакари. Як тільки ця людина почує все це, її життєвий термін добігне кінця. Через короткий проміжок він буде народжений у Країні Крайньої Радості у західному напрямку.
Через сім днів він зустріне Бодхісаттв Авалокітешвару і Махастхаму, почує від них проповідь Дхарми і здобуде плід Входження У Потік. Протягом малої кальпи він здобуде плід Архатства.
Таким є образ середнього ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається П'ятнадцятим Спогляданням.

Шістнадцяте Споглядання: Нижчий ступінь тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "До вищого розряду нижчого ступеня відносяться ті істоти, які вчинили мільярди недобрих справ, але ніколи не зводили наклеп на вчення Махаяни. Хоча вони зробили багато зла і ніколи не каялися в цьому, все ж наприкінці життя вони зустрінуть доброго і знаючого вчителя, який пояснить їм дванадцять розділів Сутр та їхні назви, внаслідок слухання імен цих добрих сутр вони будуть звільнені від наслідків недобрих діянь, скоєних протягом п'ятисот мільйонів кальп народжень і смертей.
Мудрий вчитель також навчить їх складати руки і вимовляти слова "Слава Будді Безкінечного Життя!" (Санськ. " Намо Амітабхая Буддхаяяп. "Наму Аміда Буцу"). Шляхом виголошення імені Будди Амітаюса вони звільняться від наслідків недобрих справ, скоєних протягом незліченних мільйонів кальп. Після цього Будда Безкінечного Життя пошле до цієї людини магічно створених Будду і двох Бодх. Який помирає зі словами похвали, кажучи: "Про син благородної сім'ї, як тільки ви сказали ім'я цього Будди, всі наслідки ваших недобрих справ були знищені і тому ми прийшли вітати вас." Після цих слів віруючий побачить, як світло створеного Будди наповнює його будинок. Незабаром він помре і в квітці лотоса буде перенесений до Країни Крайньої Радості, там народиться серед дорогоцінних озер.
Через сім тижнів квітка лотоса розкриється і Авалокітешвара, Бодхісаттва Великого співчуття, і Бодхісаттва Махастхама випустять велике світло і з'являться перед новоприбулим, проповідуючи глибоке значення дванадцяти розділів Сутр. Почувши ці слова, він повірить і зрозуміє їх і породить неперевершену думку про просвітлення. Протягом десяти малих кальп він набуде знання багатьох розрядів явищ і вступить у першу "Радісну" ступінь Бодхісаттви. Такими є ті, хто буде народжений у вищій формі нижчого ступеня.
Наступними йдуть істоти, які будуть народжені в середній формі нижчого ступеня. Вони порушували п'ять і вісім обітниць, усі досконалі моральні розпорядження, крали речі, що належали громаді або окремим ченцям і невірно проповідували Дхарму. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити до пекла. Однак коли така людина буде близькою до смерті і пекельний вогонь вже оточить її з усіх боків, вона все ж таки зустріне доброго і знаючого вчителя, який з великої співчуття проповідує вмираючому десять сил і неперевершену чесноту Будди Амітайуса. Він прославить духовну силу і світло Будди Нескінченного життя і роз'яснить значення моральних обітниць, зосередження, мудрість, визволення та досконале знання, що супроводжує визволення. Коли вмираючий почує такі слова, він звільниться від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьмисот мільйонів кальп. Жорстоке полум'я пекла перетвориться на прохолодний вітерець, що розгойдує небесні квіти. Магічно створені Будди та Бодхісаттви, що знаходяться на верхівках квітів, вітають цю людину. За мить він буде народжений у квітці лотоса серед дорогоцінних озер Країни Крайньої Радості. Пройде шість кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхісаттви Авалокітешвара і Махастхама підбадьорять і втішать знову прибув і проповідують йому глибоке значення Сутр Махаяни. Почувши цю Дхарму, він негайно породить неперевершену думку про просвітлення. Такими є ті, хто буде народжений у середній формі нижчого ступеня.
Будда звернувся до Ананди і Вайдехи: "Наступними йдуть ті істоти, хто буде народжений у нижчій формі нижчого ступеня. Вони чинили п'ять смертних гріхів і десять злочинів, були ворожі до всіх живих істот. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити до пекла та провести там незліченні кальпи, перш ніж наслідки їхніх злих справ будуть вичерпані, але коли така людина буде близькою до смерті, вона зустріне доброго і знаючого вчителя, який втішить і підбадьорить його проповіддю Дхарми і навчить його пам'яті про Будду. Зробивши це, вчитель скаже йому: "Навіть якщо ви не можете вправлятися в пам'яті про Будду, ви можете, принаймні, вимовляти ім'я Будди Амітаюса". Кожне виголошення імені Будди Амітаюса позбавить його від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьми мільйонів кальп.Перед смертю він побачить золоту квітку лотоса, подібну до Золотий диск сонця. Через короткий момент він буде народжений у Країні Крайньої Радості. Пройде дванадцять великих кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхісаттви Авалокітешвара та Махастхама проповідують йому справжню природу реальності. Почувши цю Дхарму, той, хто знову прибув, зрадіє і породить неперевершену думку про просвітлення. Такими є ті, хто буде народжений у нижчій формі нижчого ступеня.
Такий образ нижчого ступеня істот, і він називається Шістнадцятим Спогляданням.

Заст. 4.

Коли Будда закінчив свою промову, Вайдехі разом із п'ятьмастами служницями побачили Країну Крайньої Радості та тіла Будди Амітайуса та двох Бодхісатв. Їхні помилки були розсіяні, і вони набули терпимості до всього, що може виникнути. П'ятсот служниць прийняли обітницю відродитися в тій країні. Вшанований У Світах передбачив їм, що всі вони відродяться там і знайдуть зосередження в присутності багатьох Будд. Численні боги також породили неперевершену думку про просвітління.
У цей час Ананда підвівся зі свого сидіння і звернувся до Будди: "Уважний У Світах, як ми повинні називати цю Сутру? І як ми повинні приймати і зберігати цю Сутру?"
Будда відповів: "Ананда, цю Сутру слід називати "Споглядання Країни Крайньої Радості, Будди Безкінечного Життя, Бодхісаттви Авалокітешвари і Бодхісаттви Махастхами". Вона також називається "Сутра про повне усунення кармічних перешкод і здобуття народження в присутності Будд. її без будь-якої недбалості та помилки: ті, хто практикує зосередження відповідно до цього Сутру, в цьому житті побачать Будду Нескінченного Життя і двох Бодхісатв.
У випадку, якщо син або дочка благородної сім'ї просто почують імена цього Будди і двох Бодхісатв, вони будуть звільнені від наслідків неблагих справ, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. Наскільки більше заслуг здатне принести старанне пам'ятання і шанування того Будди!
Той, хто практикує пам'ятання про Будду Безкінечного Життя, є квіткою лотоса серед людей. Бодхісаттви Авалокітешвара та Махастхама будуть його друзями і він буде народжений у сімействі Будд”.
Потім Будда звернувся до Ананді: "Ви неперевершені у зберіганні Сутр. Ви повинні зберігати ім'я Будди Нескінченного Життя". Коли Будда закінчив свої слова, поважний Ананда, поважний Махамаудгальяяна та Вайдехі зазнали безмежної радості.
Слідом за цим Вшанований у Світах по небу повернувся на гору Пік Коршуна. Ананда широко поширив вчення цієї Сутри у великих зборах ченців і незліченних богів, нагов, якшів і демонів. Почувши цю Сутру, всі вони відчули безмежну радість і, вшанувавши всіх Будд, розійшлися.
Сутра Споглядання Будди Безкінечного Життя, проголошена Буддою Шакьямуні, закінчена. | Алмазна сутра

СУТРА ПРО ЗАПЕРЕДНІЙ ПРЕМУДРОСТІ,
ВІДМІНУЮЧОЇ ПОМИЛКИ АЛМАЗНИМ СКИПЕТРОМ
(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТУ СУТРА),
АБО АЛМАЗНА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТА СУТРА

Ваджраччхедіка Праджня-параміта сутра , Найбільш відома в Європі як "Алмазна сутра", є однією з найбільш знаменитих і шанованих сутр махаянського буддизму. Поряд із “Сутрою Серця Праджня-параміти” вона відноситься до коротких праджняпарамітських сутрів, що є викладом суті доктрини Пограничної Премудрості. Ця сутра виникла Індії близько III в. н. е., але не пізніше середини IV ст., і була перекладена китайською мовою Кумарадживою на рубежі IV і V ст.

Справжній переклад виконано Є. А. ТОРЧИНОВИМ із китайської версії Кумарадживи. Цей текст відрізняється від критичного санскритського тексту, виданого англійським буддологом Еге. Конзе, і відбиває більш ранній етап формування санскритського тексту сутри. Для цього видання переклад наново звірений з оригіналом та виправлений.

* * *

Так я чув. Якось Будда жив у гаю Джета в саду Анатхапіндади. Разом з ним там була велика громада бхікшу 1 - всього 1250 чоловік. Коли наблизився час трапези, Прекрасний у Світі 2 одягнувся, взяв свою патру і вирушив у велике місто Шравасті 3 за милостиною. Після збору милостині він повернувся назад і здійснив трапезу, після чого зняв ранкове вбрання і відклав патру, омив ноги, приготував собі місце і сів. Після чого колишній серед членів громади найстаріший Субхуті 4 підвівся зі свого місця, оголив правое плече, схилив праве коліно, шанобливо склав долоні і звернувся до Будди: “Дивно, про Найпрекрасніший у Світі, що Так Прихожий 5 своєю добротою охороняє всіх бодхисаттв, милостиво ставиться до всіх бодхісатв. О Прекрасний у Світі, у чому повинні бути добрий син чи добра дочка, 6 що прагнули знайти аннутара самьяк самбодхи, 7 як вони повинні опановувати своєю свідомістю?

Будда відповів: “Добре сказано, добре сказано. Так, Субхуті, так і є, як ти кажеш. Так Той, хто приходить своєю добротою, охороняє всіх бодхисаттв, милостиво ставиться до всіх бодхисатств. Зараз вникай у мої слова і осягай, що я скажу тобі про те, в чому повинні перебувати добрий син або добра дочка, що отримали прагнення знайти аннутара сам'як самбодхи, як вони повинні опановувати свою свідомість”.

“Так, про Чудовий у Світі, я хочу чути твої настанови”.

Будда сказав Субхуті: “Усі бодхісаттви-махасаттви 8 повинні так опановувати свою свідомість: скільки б не було істот, повинні думати вони, що народжуються з яєць, що народжуються з утроби, що народжуються з вогкості або народжуються внаслідок магічних перетворень, що мають фізичний вигляд або не мають , мислячих і не мислячих або не мислячих і не мислячих, всіх їх повинен я привести в бездоганну нірвану 9 і знищити їхні страждання, 10 навіть якщо йдеться про незліченну, незмірну і нескінченну кількість живих істот. Однак насправді жодна жива істота не може знайти нірвану знищення страждань. І чому?

Якщо бодхисаттва має уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота” і уявлення “вічна душа”, він не є бодхисаттвой. Субхуті, бодхисаттва, зміцнений у Дхармі, 11 не повинен робити давання, будучи прив'язаний до чого б там не було, не повинен робити давання, будучи прив'язаний до видимого, не повинен здійснювати давання, будучи прив'язаний до чутного, нюхом, смакоощуща будучи прив'язаний до дхарм. Субхуті, бодхісаттва, що робить таким чином давання, не має жодних уявлень. 12 І чому? Якщо бодхисаттва, не маючи уявлень, здійснює давання, то добрість щастя, що їм набуває, 13 не можна навіть уявити. І чому? Субхуті, як ти думаєш, чи можна помірковано виміряти розміри простору у східному напрямку?

"Субхуті, а розміри простору в південному, західному і північному напрямках, а також розміри простору в усіх проміжних напрямках можна помірковано виміряти?"

"Ні, про Прекрасний у Світі".

“Субхуті, от і добрість щастя, набуту тим бодхісаттвою, який, не маючи уявлень робить давання, також не можна подумки уявити. Субхуті, бодхісаттви повинні дотримуватися того вчення, яке я зараз проповідував. Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Того, хто приходить за його тілесним образом?

“Ні, про Прекрасний у Світі, не можна за тілесним образом розпізнати Так Того, Хто приходить. І чому? Те, про що Так Той, Хто приходить, проповідував як про тілесний образ, не є тілесний образ”.

Будда сказав Субхуті: “Коли є образ, тобто помилка. Якщо ж дивитися на це з погляду образу, який не є образом, то тоді й розпізнаєш Так Того, Хто приходить”.

Субхуті сказав Будді: “О Найпрекрасніший у Світі, чи народиться справжня віра у істот, якщо вони почують такі промови?”

Будда сказав Субхуті: “Не кажи так. Через п'ять сотень років після смерті Так Прийде 14 з'являться люди, що дотримуються благих обітниць, у яких ретельне вивчення таких промов зможе породити розум, сповнений віри, якщо до змісту цих промов вони ставляться, як до істини. Знай, що добрі коріння цих людей виростили не один Будда, не два Будди, не три, або чотири, або п'ять Будд, але незліченну кількість тисяч і міріад тисяч будд виростили їхнє благе коріння. І це будуть люди, які, почувши і ретельно вивчивши ці промови, досягнуть єдиного устремління, яке породить у них чисту віру. Так Той, Хто приходить, точно знає, точно бачить, що істоти таким чином знайдуть незмірну кількість доброти щастя. І чому? З тієї причини, що для цих істот не буде ні уявлення "я", ні уявлення "особистість", ні уявлення "істота", ні уявлення "вічна душа", а також не буде для них існувати ні уявлення "дхарма", ні уявлення "не-дхарма". 15 І чому? Якщо свідомість істот схоплює уявлення, тоді вони і вдягаються в “я”, “особистість”, “істота”, “вічну душу”. Якщо ж схоплюється уявлення "дхарма", то саме тоді і вдягаються вони в "я", "особистість", "істота" та в "вічну душу". І чому? Якщо схоплюється уявлення "не-дхарма", то тоді і вдягаються вони в "я", "особистість", "істота" і в "вічну душу". Саме з цієї справжньої причини Так Той, хто приходить, часто проповідував тобі й іншим бхікшу: “Ті, хто знає, що я проповідую Дхарму, подібну до плоту, повинні залишити вихваляння дхарм, а тим більше не-дхарм”.

Субхуті, як ти думаєш, чи досяг Самьяк самбодхі Так Приходить аннутара і проповідував Чи Так Приходить якусь Дхарму?

Субхуті сказав: “Якщо я усвідомив сенс проповіданого Буддою, то немає жодної фіксованої дхарми, яка називалася б “анутара сам'як самбодхі” і також немає ніякої фіксованої Дхарми, яку міг би проповідувати Так Приходить. Ту Дхарму, яку проповідував Той, Хто приходить, не можна взяти і не можна проповідувати. Вона не є ні Дхарма, ні не Дхарма. І чому це так? Усі мудрі особи 16 відрізняються від інших тим, що спираються на недіяльні дхарми”. 17

"Субхуті, як ти думаєш, якщо людина наповнить три тисячі великої тисячі світів 18 сімома скарбами 19 і таким чином зробить давання, то чи багато в нагороду отримає він доброти щастя?"

Субхуті відповів: “Найвище багато, про Чудовий у Світі. І чому? За тією, що добрість щастя не є знову ж таки природою щастя. І з цієї причини Так Той, Хто приходить і проповідував, що вони отримають багато доброти щастя”.

“І якщо також буде людина, яка твердо засвоїть все в цій сутрі і візьме з цієї сутри лише одну гатху з чотирьох віршів і проповідує її іншим людям, то її добрість щастя перевершить будь-яку іншу. І чому? По тій, що з цієї сутри і походять усі Будди і Дхарма аннутара сам'як самбодхи всіх Будд.

Субхуті, те, що називається Дхарма Будди, не є Дхарма Будди. 20

Субхуті, як ти думаєш, чи може сротапанна мати таку думку: “Я знайшов плід вступу в потік чи ні?”.

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі! І чому? Цим ім'ям називають того, хто вступив у потік, але насправді він нікуди не вступив; він не вступив у видиме, чутне, нюхуване, смаковідчутне, відчутне і дхарми. І це називається “бути сротапанном”.

“Субхуті, як ти думаєш, у сакридагаміну 22 чи може бути така думка: “Я знайшов плід сакридагаміну чи ні?”.

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Цим ім'ям називають одного разу, що повертається, але насправді немає ніякого повернення. Це і називається "бути сакридагаміном".

“Субхуті, як ти думаєш, чи може бути така думка у анагаміну: 23 “Знайшов я плід анагаміну чи ні?”

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Анагамін називають того, хто не повертається, але насправді немає ніякого повернення. Це і називається "бути анагаміном".

"Субхуті, як ти думаєш, чи може в архату 24 бути така думка: "Я досяг архатства чи ні?"

Субхуті сказав: “О ні, Прекрасний у Світі. І чому? Насправді немає жодної мірки для виміру архатства. Про Найвищий у Світі, якби в архату була думка: "Я досяг архатства", то тоді він вдягся б у уявлення "я", "особистість", "істота", "вічна душа". Про Найвищий у Світі, Будда сказав, що я досяг безперечного самадхи і що я перший серед людей, перший вільний від бажань архат, але я не маю думки, що я досяг архатства. Про Чудовіший у Світі, інакше не говорилося б, що Субхуті діє в аранні, 25 але Субхуті насправді не діє де-небудь і через це і говориться, що Субхуті діє в арані”.

Будда сказав Субхуті: "Як ти думаєш, чи є що-небудь у Дхармі, що Так Приходить раніше отримав від Будди Світильник, що спалює?" 26

“Про Чудовий у Світі, насправді Так Прибуваючий не отримав від Будди Спалювача Спалювача нічого з того, що було б у Дхармі”.

"Субхуті, як ти думаєш, бодхісаттва прикрашає землі Будди 27 чи ні?"

“Ні, про Чудовий у Світі. І чому? Той, хто прикрашає землі Будди, не прикрашає їх, тому і називають це прикрасою”.

“З цієї причини, Субхуті, всі бодхісаттви-махасаттви повинні саме так породити в собі чисту свідомість, не прив'язану до видимого, не прив'язану до нюхового, не прив'язану до смаковідчуваного, не прив'язану до відчутного, не прив'язану ; таку свідомість мають вони породити. Вони повинні не бути прив'язаними до чогось і породити цю свідомість.

Субхуті, як ти думаєш, якщо буде людина, чиє тіло подібне до світової гори Сумера, царя гір, то чи буде його тіло великим?

“Надзвичайно великим, про Чудовий у Світі. І чому? Будда говорив, що немає тіла, яке б називалося великим тілом”.

"Субхуті, як ти думаєш, якби існувало стільки Гангов, скільки піщинок в одному Ганзі, то в цих Гангах було б багато піщинок чи ні?"

“Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі. Вже цих Гангов незліченну кількість, а тим більше піщинок у них”.

"Субхуті, я зараз справді спитаю тебе, що якщо добрий син або добра дочка наповнять сімома скарбами настільки ж незліченні три тисячі великої тисячі світів, як незліченні піщинки в цих Гангах, то через це давання отримають вони багато доброти щастя?"

Будда сказав Субхуті: “Якщо добрий син чи добра дочка візьмуть із цієї сутри хоча б тільки одну гатху в чотири вірші, завчать її і проповідують іншим людям, то набута ними добрість щастя перевершить заслужену попереднім даванням. Ще скажу, Субхуті, слід знати, що те місце, де була взята з цієї сутри гатха в чотири вірші, має бути плекане всіма небожниками і асурами всіх світів як місце, в якому знаходяться пагоди Будди. 29 Тим більше, якщо людина візьме, завчить і прочитає весь текст повністю, Субхуті, і вивчить його, то слід знати, що ця людина досягне успіху в осягненні найвищої, найпершої і найдивовижнішої Дхарми, а місце, де знаходиться ця сутра, є місцем перебування Будди або його високоповажного учня”.

Тоді Субхуті сказав Будді: “О Прекрасний у Світі, а як слід назвати цю сутру? Як слід мені сприймати її?

Будда сказав Субхуті: “Назва цієї сутри – “Праджня-параміта”, 30 і під цією назвою і відповідно до неї тобі слід сприймати її. І завдяки чому це так? Субхуті, коли Будда проповідував праджня-параміту, тоді вона була не праджня-парамітою. Субхуті, як ти думаєш, чи проповідував Так Той, Хто приходить якусь Дхарму?

Субхуті сказав Будді: "Немає нічого, що проповідував би Так Приходить".

"Субхуті, як ти думаєш, чи багато порошин у трьох тисячах великої тисячі світів?"

Субхуті сказав: “Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі”.

“Субхуті, про всі порошинки Так Той, хто приходить, проповідував як про не-пилинки. 31 Це і називають порошинками. Так Той, Хто приходить, проповідував про світи як про несвіти. Це і називають світами. Субхуті, як ти думаєш, чи можна за тридцятьма двома тілесними ознаками розпізнати Так Приходить?”

“Немає про Чудовий у Світі, не можна за тридцятьма двома тілесними ознаками розпізнати Так Того, Хто приходить. І чому? Так Той, хто приходить, вчив про тридцять дві ознаки як про не-ознаки. Це і називають тридцятьма двома ознаками”.

“Субхуті, нехай добрий син чи добра дочка жертвуватимуть життям стільки ж разів, скільки піщинок у Ганзі, а якась людина проповідає людям хай навіть одну гатху в чотири вірші, витягнуту з цієї сутри, і щастя його буде набагато більше”. .

Тоді Субхуті, осягнувши глибину сутри, що проповідується, пролив сльози і сказав Будді: “Дивно, о Прекрасний у Світі! Від глибокого сенсу сутри, сказаної Буддою, у мене відкрилося око мудрості. Раніше я не чув такої сутри. Найпрекрасніший у Світі, якщо буде людина, яка почує цю сутру, її сповнений вірою розум очиститься і тоді народиться у нього справжня вистава, і я знаю, що тоді вона набуде найчудовіших і найдивовижніших заслуг. Але це справжнє уявлення не буде уявленням. З цієї причини Так Той, Хто приходить і назвав його істинним уявленням. О Чудовий у Світі! Зараз я спромогся почути таку сутру. Увірувати в неї і прийняти її вчення неважко. Якщо в наступні часи, через п'ять століть будуть такі істоти, які почують цю сутру, увірують у її вчення і приймуть її, то ці люди будуть перш за все гідні замилування! І яким чином? У цих людей нічого очікувати уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота”, уявлення “вічна душа”. І яким чином? Вони видалять усі уявлення і тоді їх назвуть Буддами”.

Будда сказав Субхуті: Це так. Це так. Якщо також будуть люди, які почують цю сутру і не будуть приголомшені, не жахнуться і не налякаться, то це будуть люди, гідні захоплення. І чому? Субхуті, Так Той, хто приходить, проповідував про першу параміту 32 як про не-першу параміту. Це і називають першою парамітою.

Субхуті, про параміт терпіння 33 Так Той, хто приходить, проповідував як про не-параміту терпіння. І чому? Перш, коли цар Калінга розрізав мою плоть, 34 не мав уявлення "я", уявлення "особистість", уявлення "істота", уявлення "вічна душа". І чому? Якби під час цих подій у мене існували уявлення "я", "особистість", "істота", "вічна душа", то з необхідністю народилися б у мене злість і гнів. Субхуті, крім того, я пам'ятаю, що п'ятсот народжень тому я був самітником, сповненим терпіння. Тоді я також мав уявлення “я”, уявлення “особистість”, уявлення “істота”, уявлення “вічна душа”. І тому, Субхуті, бодхісаттва повинен видалити всі уявлення та образи і мати прагнення знайти аннутара сам'як самбодхи. Він не повинен породжувати свідомість, прив'язану до видимого, не повинен породжувати свідомість, прив'язану до чутного, нюхового, смаковідчуваного, відчутного і дхарм. Він має породити свідомість, не прив'язану ні до чого. Якщо свідомість прив'язана до чогось, то саме тоді вона не прив'язана. З цієї причини Будда і каже, що свідомість бодхісаттви не повинна бути прив'язана до видимого і тільки в такому разі йому слід робити давання.

Субхуті, бодхісаттва повинен для блага всіх істот саме таким чином робити давання. Так Той, хто приходить, вчив про всі уявлення як про не-уявлення і ще вчив про всі істоти як про не-істоти.

Субхуті, Так Той, Хто приходить говорить правдиві промови, говорить справжні промови, говорить належні промови; він не вимовляє брехливих промов, не вимовляє неправедних промов. Субхуті, в Дхармі, яку знайшов Такий, що приходить, в цій Дхармі немає ні сутнісного, ні порожнього. Якщо думка бодхісаттви прив'язана до дхарм при здійсненні давання, то він подібний до людини, що увійшла в морок і нічого не бачить. Якщо ж думка бодхісаттви не прив'язана до дхарм при здійсненні давання, то він подібний до зрячого, що бачить різноманітні кольори при ясному світлі сонця.

Далі, Субхуті, якщо добрий син чи добра дочка зможуть у майбутньому взяти цю сутру, прочитати її і завчити її, то Так Прийде премудрістю Будди знатиме всіх цих людей, бачитиме всіх цих людей. І тоді знайдуть вони незліченні та необмежені заслуги.

Субхуті, якби добрий син чи добра дочка жертвували б своїм життям вранці так само багато разів, скільки піщинок у Ганзі, жертвували б своїм життям опівдні стільки ж разів, скільки піщинок у Ганзі, жертвували б своїм життям вечорами стільки разів, скільки піщинок у Ганзі, і якби вони жертвували своїм життям незліченну кількість мільярдів і трильйонів разів і якби інша людина почув цю сутру і її розум, сповнений вірою, не став би опиратися її вченню, то щастя, яке їм набуло, перевершило б щастя, набуте раніше згаданими. людьми. А тим більше це стосується людей, які запишуть, візьмуть, прочитають, завчать і проповідують її всім людям. Субхуті, виходячи з цього має говорити про неї, проповідуючи її. Ця сутра має надмірні, що перевищує будь-яке найменування і безмежні переваги. Так Той, Хто приходить, проповідує її для послідовників Великої Колісниці, 35 для послідовників Найвищої Колісниці. Якщо будуть люди, які зможуть взяти її, прочитати її, завчити всю її і проповідувати її іншим людям, то Так Той, Хто приходить, буде знати всіх цих людей, бачитиме всіх цих людей, і вони знайдуть незліченні, що перевищуватиме будь-яке найменування і безмежні заслуги. Такі люди знайдуть аннутара самьяк самбодхі Так, що приходить. І чому? Про Субхути, якщо люди, які радіють малій Дхарме, 36 схоплюються за думку про існування “я”, за думку про існування “особи”, за думку про існування “істоти”, за думку про існування “вічної душі”, то вони в такому разі не зможуть почути цю сутру та зрозуміти її, не зможуть прочитати та завчити її, не зможуть проповідати її іншим людям. Субхуті, всі місця, де є ця сутра, повинні вважатися небожителі і асурами всіх світів. Слід знати, що ці місця стануть тоді гідними шанування, немов місця розташування пагод, гідними обходження навколо з усілякими пахощами та квітами. І ще, Субхуті, навіть якщо добрий син чи добра дочка, які завчили, прочитали і вивчили цю сутру, будуть зневаженими людьми, якщо ці люди будуть зневажені через скоєння в колишніх життях злодіянь, що ведуть шляхом зла, 37 то все одно в цьому житті Наслідки тих поганих справ будуть знищені і ці люди знайдуть аннутара сам'як самбодхі.

Субхуті, я пам'ятаю, що в минулому, незліченну кількість кальп 38 тому, ще до Будди Спалювач, що запалює, всього з'явилося вісімсот сорок 39 трильйонів інших Будд, яких я почитав, і це шанування не пройшло безслідно. І знову ж таки, Субхуті, якщо якась людина в наступні часи зможе завчити, прочитати і вивчити цю сутру, то здобуті їм заслуги будуть настільки ж більшими за мої заслуги від шанування всіх Будд минулого, що ці мої заслуги не складуть і однієї сотої їх, і всі ці заслуги, навіть якщо порахувати до десяти тисячної або мільйонної їх частини, однаково будуть настільки перевершувати мої заслуги, що їх навіть не можна і зіставити з ними.

Субхуті, якщо добрий син чи добра дочка в наступні часи завчать, прочитають і вивчать цю сутру, їхні заслуги будуть воістину такими, як я сказав. Але будуть і такі, розум яких при слуханні її знітиться, їх охоплять сумніви і вони не увірують. Субхуті, слід знати, що сенс цієї сутри не можна оцінити розумом, і плід її не можна оцінити розумом”.

Тоді Субхуті запитав Будду: "О Прекрасний у Світі, коли добрий син або добра дочка отримали прагнення до набуття аннутара сам'як самбодхі, то в чому повинні вони перебувати, як повинні вони опановувати своєю свідомістю?"

Будда сказав Субхуті: “У доброго сина чи доброї доньки, які отримали прагнення знайти аннутара самьяк самбодхи, має народитися така думка: “Я повинен призвести до знищення страждань у нірвані всі живі істоти. Після ж знищення страждань у всіх живих істот у нірвані насправді виявляється, що жодна жива істота не набула знищення страждань у нірвані. І чому? Якщо у бодхісаттви є уявлення "я", уявлення "особистість", уявлення "істота", уявлення "вічна душа", то він не є бодхісаттвою. Ось чому, Субхуті, немає ніякої можливості стати прагненням до набуття аннутара сам'як самбодхі.

Субхуті, як ти думаєш, у Так Приходить чи був спосіб знайти аннутара самьяк самбодхі у Будди Світильник, Що Палає?””

“Ні, про Чудовий у Світі. Якщо я усвідомив сенс сказаного Буддою, то Будда не мав ніякого способу знайти аннутара сам'як самбодхи у Будди Світильника, що спалює”.

Будда сказав: Це так, це так. Насправді, Субхуті, немає ніякого способу, завдяки якому так приходить міг би знайти аннутара самьяк самбодхі. Субхуті, якби існував спосіб, завдяки якому Так Приходящий міг би знайти аннутара самьяк самбодхі, то Будда Світильник, Що Запалює, не міг би сказати про мене: "У майбутньому ти станеш Буддою на ім'я Шакьямуні". І таким чином, насправді немає способу набуття аннутара сам'як самбодхи. І з цієї причини Будда Світильник, що запалює, сказав про мене: “У майбутньому ти станеш Буддою на ім'я Шакьямуні”. І чому? Так Той, Хто приходить — це справжня реальність природи всіх дхарм. 40 Якщо люди кажуть, що так прийшовш знайшов аннутара самьяк самбодхі, то слід розуміти, що насправді немає ніякого способу, завдяки якому Будда міг би знайти аннутара самьяк самбодхі. У тому аннутара самьяк самбодхи, яке знайшов Так, Хто приходить, немає ні сутнісного, ні порожнього. І з цієї причини Так Той, Хто приходить, вчив, що всі дхарми є дхармами Будди. Субхуті, те, про що говорять, як про всі дхарми, не є всі дхарми. Субхуті, це можна порівняти з людиною, яка має величезне тіло”.

Субхуті сказав: “Про Чудовіший у Світі, якщо Так Той, Хто приходить, говорить про величезне тіло, то його слова стосуються не великого тіла. І це називається великим тілом”.

“Субхуті, це стосується і бодхісаттви. Якщо він каже: “Я приведу до знищення страждань і спокою нірвана вся безліч живих істот”, то тоді його не можна назвати бодхісаттвою. І чому? Субхуті, насправді немає ніякого способу назватись бодхісаттвою. Ось чому Будда говорив, що всі дхарми позбавлені такої сутності, як "я", позбавлені такої сутності, як "особистість", позбавлені такої сутності, як "істота", позбавлені такої сутності, як "вічна душа".

Субхуті, якщо бодхисаттва має таку думку: “Я прикрашаю землі Будди”, його не можна назвати бодхисаттвой. Так Той, хто приходить, проповідував, що той, хто прикрашає землі Будди, не прикрашає їх. Це і називають окрасою. Субхуті, якщо ж бодхісаттва переконаний у тому, що дхарми безсущні, будучи позбавленими “я”, то Так Той, Хто приходить, називає його справжнім бодхісаттвою.

Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить тілесне око?

“Це так, про Чудовий у Світі, Так Той, Хто приходить має тілесне око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить божественне око?"

“Це так, про Прекрасний у Світі, Так Той, Хто приходить має божественне око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить око премудрості?"

“Це так, про Превосходний у Світі, Так Той, Хто приходить має око премудрості”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має так приходить дхармове око?"

“Це так, про Превосходний у Світі, Так Той, Хто приходить має дхармове око”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи має Так Приходить око Будди?"

“Це так, про Чудовий у Світі, Так Прибуття має око Будди”.

"Субхуті, як ти думаєш, про піщинки, які є в Ганзі, чи говорив Так Приходить як про піщинки?"

"Це так, про чудовий у Світі, Так Приходить говорив, що це піщинки".

"Субхуті, як ти думаєш, якби було стільки Гангов, скільки піщин в одному Ганзі, і кількість піщин в цих Гангах було б дорівнює числу світів Будди, то чи багато було б цих світів?"

"Надзвичайно багато, про Прекрасний у Світі".

Будда сказав Субхуті: “Скільки б не було думок у істот у землях та країнах цих світів, усі їх розповідає Так Приходить. І чому? Так Той, Хто приходить, говорив про всі думки, як про не-думки, тому їх і називають думками. З якої причини? Субхуті, не можна знайти минулу думку, не можна знайти в реальному мислиму думку, не можна знайти майбутню думку.

Субхуті, як ти думаєш, якщо якась людина наповнить сімома скарбами три тисячі великої тисячі світів і піднесе їх у дар, то з цієї причини чи багато щастя знайде вона?”

"Так, о Так Приходить, ця людина з такої причини здобуде надзвичайно багато щастя".

“Субхуті, якщо здобуття щастя насправді існує, то Так Той, Хто приходить не говорив, що знаходиться багато благості щастя. Через те, що у благості щастя немає причини, Так Той, Хто приходить і говорив, що знаходиться багато доброти щастя.

Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Приходить по всій його видимій зовнішності?”.

“Ні, не так, про Чудовий у Світі. Не слід розпізнавати Того, Хто приходить по всьому його видимому вигляду. І чому? Так Той, хто приходить, проповідував про все його видиме обличчя як про все його видиме обличчя. Тому його і називають усім його видимим виглядом”.

"Субхуті, як ти думаєш, чи можна розпізнати Так Того, хто приходить за сукупністю всіх його ознак?"

“О ні, Прекрасний у Світі. Не слід розпізнавати Того, Хто приходить за сукупністю всіх його ознак. І чому? Так Той, хто приходить, говорив, що сукупність всіх ознак не є сукупністю. І це називають сукупністю всіх ознак”.

“Субхуті, не кажи, що так Приходить така думка: “Є Дхарма, яку я проповідую”. Не можна мати таку думку. І чому? Якщо люди кажуть, що є Дхарма, яку проповідує Так Той, Хто приходить, то вони обмовляють Будду з тієї причини, що не можуть зрозуміти того, що я проповідую. Субхуті, який проповідує Дхарму, не має Дхарми, яку можна було б проповідувати. Це і називають проповіддю Дхарми”.

Тоді Субхуті, що отримав мудрість, сказав Будді: “О Найпрекрасніший у Світі, чи будуть у наступні дні істоти, що почули проповідь цієї Дхарми, в яких вона породить думку віри?”

“Субхуті, вони не істоти і не істоти. І чому? Субхуті, про істот Так Приходить говорив як про не істот. Тому їх називають істотами”.

Субхуті сказав Будді: “Про Найпрекрасніший у Світі, у тому аннутара самьяк самбодхи, яке знайшов Будда, немає нічого, що можна було придбано”.

Це так, це так. Субхуті, що стосується аннутара самьяк самбодхи, придбаного мною, то воістину немає навіть найменшого способу, яким можна було б знайти те, що називається аннутара самьяк самбодхі.

До того ж, Субхуті, ця Дхарма рівносна, у ній немає високого і низького. Це і є те, що називають анутара самьяк самбодхи і через це воно позбавлене "я", позбавлене чого б там не було, відповідного уявленням "я", "особистість", "істота" та "вічна душа". Удосконалюй усі добрі дхарми 41 і тоді здобудеш аннутара сам'як самбодхи. Субхуті, про добрі дхарми Так Той, Хто приходить, говорив як про не добрих. Їх і називають добрими дхармами.

Субхуті, якщо якась людина збере в такій кількості сім скарбів, скільки в трьох тисячах великої тисячі світів існує царських гір Сумеру, і піднесе їх у дар і якщо інша людина витягне з цієї праджняпарамітської сутри хоча б одну гатху в чотири вірші, заучить, прочитає, вивчить і проповідує її іншим людям, то кількість доброти щастя, отримане в першому випадку, не становитиме і однієї сотої доброти щастя, отриманої за друге давання, не становитиме і однієї стомільярдної цієї доброти щастя і кількість їх навіть не можна буде порівняти.

Субхуті, як ти думаєш, адже ти не кажеш, що у Так Приходить є така думка: "Я переправлю в нірвану всі істоти". Субхуті, не можна такої думки. І чому? Насправді немає жодних істот, яких переправляв би Так Приходить, бо якби були істоти, яких Так Приходить переправляв у нірвану, тоді існували б і “я”, і “особистість”, і “істота”, і “вічна душа”. Субхуті, коли Так Той, Хто приходить, говорив, що є “я”, тоді це не означало, що є “я”. Проте прості люди-профани вважають, що є “я”. Субхуті, коли Так Приходящий говорив про звичайних людей, це тоді означало не звичайних людей. Це і називається звичайними людьми. Субхуті, як ти думаєш, чи можна розрізнити Так Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак?

Субхуті сказав: Це так. Можна розрізнити Так Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак”.

Будда сказав: “Субхуті, якщо розрізняти Того, Хто приходить за наявністю тридцяти двох ознак, то і Досконалий Государ Повертаючий Колесо 42 також виявився б Так Ті, хто приходить”.

Субхуті сказав Будді: “Про Чудовіший у Світі, якщо я усвідомив сенс того, що проповідував Будда, то не слід розрізняти Того, хто приходить за наявності тридцяти двох ознак”.

Тоді Прекрасний у Світі сказав таку гатху:

Якщо хтось на вигляд розпізнає мене
Або по звуку голосу шукає мене,
То ця людина перебуває на хибному шляху,
Йому неможливо побачити Так Того, Хто приходить.

43

"Субхуті, якщо в тебе є така думка: "Так Приходить завдяки сукупності ознак знайшов аннутара самьяк самбодхі", то, Субхуті, відкинь таку думку. Так що приходить не через наявність сукупності ознак знайшов аннутара самьяк самбодхі.

Якщо, Субхуті, у тебе є така думка: "Сам'як самбодхи, що одержали прагнення до набуття аннутара, проповідують про всіх дхармах як про знищуючих і усувають усі уявлення", то відкинь таку думку. І чому? Самьяк самбодхи, що здобули прагнення до анутара, ніколи не проповідують про дхарми, що вони знищують і усувають усі уявлення.

Субхуті, якщо бодхісаттва наповнить увесь світ сімома скарбами в такій кількості, скільки піщинок в Ганзі, і таким чином зробить давання і якщо якась людина спіткає, що всі дхарми безсущні, будучи позбавленими "я", і через це здобуде досконалість у терпінні, то щастя, отримане цим бодхісаттвою, перевершить заслуги попереднього. І чому? Через те, що Субхуті, що бодхісаттви через це не набувають доброти щастя”.

Субхуті сказав Будді: “Скажи, про Найпрекрасніший у Світі, як це так, що бодхісаттви не одержують доброти щастя?”

“Субхуті, бодхісаттва не повинен бути жадібним по відношенню до заслуженої ним доброти щастя. Тому і називають це неотриманням благості щастя.

Субхуті, якщо хтось каже, що Так Приходящий прийшов чи пішов, сидить чи лежить, то ця людина не розуміє того, що я проповідую. І чому? Так Той, Хто приходить нізвідки не приходить і нікуди не йде, тому його і називають Той, Хто приходить. 44

Якщо добрий син чи добра дочка перетворять на пил три тисячі великої тисячі світів, то, як ти думаєш, чи багато буде порошинок у такому скупченні?”

“Надзвичайно багато, про Чудовий у Світі. І чому? Якби скупчення порошинок насправді існували, то Будда аж ніяк не говорив би, що це скупчення порошинок. І яким чином? Коли Будда проповідував про скупчення порошин, то тоді це були не-скупчення порошин. Про Чудовіший у Світі, коли Так Той, Хто приходить, проповідував про три тисячі великої тисячі світів, то це були не світи, це і називають світами. І чому? Якби світи насправді існували, то це було б уявленням їхньої гармонії в єдності. Коли Той, Хто приходить, проповідував про уявлення їх гармонії в єдності, то воно не було уявленням їх гармонії в єдності. Це і називають уявленням їхньої гармонії в єдності”.

“Субхуті, уявлення про їхню гармонію в єдності є тим, про що не можна проповідувати, проте звичайні люди-профани жадібні до таких справ.

Субхуті, якщо люди будуть говорити, що Так Приходить проповідував погляд, згідно з яким "я", "особистість", "істота" і "вічна душа" існують, то, як ти думаєш, Субхуті, чи зрозуміли ті люди сенс того, що я проповідую?”

“Про Найвищий у Світі, ті люди не зрозуміли сенсу того, що проповідував Так Приходить. І чому? Коли Найвищий у світі проповідував думку про наявність “я”, думка про наявність “особистості”, думка про наявність “істоти”, думка про наявність “вічної душі”, це тоді був поглядом про наявність “я”, був поглядом про наявності “особистості”, був поглядом про наявність “істоти”, був поглядом про наявність “вічної душі”. 45

“Субхуті, які отримали прагнення досягти аннутара самьяк самбодхи так повинні пізнавати всі дхарми, так повинні розглядати їх, так повинні вірити в них і розуміти їх: не народжується уявлення “дхарма”. Субхуті, про те, що називають уявленням "дхарма", Так Той, хто приходить проповідував як про непредставлення "дхарма". Це і називають уявленням "дхарма".

Субхуті, якщо якась людина на протязі незліченних кальп заповнить світи сімома скарбами і піднесе їх у дар і якщо добрий син чи добра дочка, які отримали прагнення стати бодхісаттвою, витягнуть із цієї сутри хоча б одну гатху в чотири вірші, завчать її, прочитають , вивчать і докладно проповідують її іншим людям, то щастя, здобуте ними перевершує щастя, здобуте від попереднього давання. Скажи, як вони пояснюватимуть її іншим людям? Не тримаючись ні за яке уявлення, і тоді справжня реальність, як вона є не, захитається. 46 І чому?

Як на сновидіння, ілюзію,
Як на відображення та бульбашки на воді,
Як на росу та блискавку
Так слід дивитися на всі діяльні дхарми”.

Коли Будда закінчив проповідь цієї сутри, найстарший Субхуті, усі бхікшу та бхікшуні, упасака та упасика, 47 усі небожителі та асури цього світу з великою радістю сприйняли все проповідане Буддою, увірували в це вчення і стали дотримуватися його.

АЛМАЗНА ПРАДЖНЯ-ПАРАМІТА СУТРА

Робота з різними аспектами людської свідомості – відмінна риса буддизму Ваджраяни, який часто називають буддизмом тантричним.

Саме тому питання іконографії особливо важливі для того, хто цей напрямок практикує. Ця інформація також не буде зайвою для тих, хто подорожує буддійськими місцями.

Робота з мантрами та візуалізаціями у Ваджраяні.

Практика будь-якого напряму буддизму — це так чи інакше робота зі свідомістю, оскільки вважається, що лише його трансформація може бути запорукою здійснення головної мети будь-якої буддійської школи – просвітлення чи бодхі.

Що стосується буддизму Тибету, то в основі його практик лежить читання (спів) мантр, особливих текстів, які можуть і не мати осмисленого перекладу, бо вважається, що самі звуки і є практика, а також споглядання і подальша візуалізація мандал і різного роду істот, будд і бодхісаттв.

У подібній практиці є глибокий зміст, тому що кожен з таких об'єктів у ваджраяні є цілісною свідомістю практикуючого в одному з його певних аспектів.

Таким чином сам факт візуалізації вже є роботою зі свідомістю, а рівень такої роботи (чи виходить при цьому вийти за межі розуму, тобто медитувати) визначає глибину самої практики, тобто те, наскільки сильно ваш розум під впливом цього методу змінюється.

Тибетський буддизм у своїй основі походить з пізньої доктрини індійської махаяни (приблизно 11-12 століття) і являє собою кульмінацію розвитку індійського тантричного буддизму, який, на відміну від буддизму далекосхідного і тхеравади, ввібрав в себе набагато більше індійських елементів. іконографії. Крім того, в його арсеналі знаходяться і численні божества, і сутності добуддійської тибетської релігії Бон.

Всі ці елементи за більш ніж тисячолітню історію буддизму Тибету зазнали істотних змін, а їх пантеон розширився до неймовірних розмірів, і ми навряд чи тепер можемо зрозуміти, яке початкове джерело ховається за тією чи іншою істотою або божеством ваджраяни.

Таких персонажів і сюжетів з їх участю в буддизмі Тибету, можливо, кілька сотень, крім того, кожне з них може постати перед нами в різних маніфестаціях, які можуть відрізнятися візуально і часом досить сильно.

З цієї причини навіть фахівцю непросто розібратися в хитросплетіннях іконографії Тибету, і їй присвячені численні монографії із зображеннями ікон, які в Тибеті називаються тханка, де на кожній сторінці можна знайти досить довгий опис і пояснення сенсу тієї чи іншої фігури.

Самі тханка можуть являти собою полотна з картиною, або ж, рідше, тканину з вишитим на ній зображенням. Стіни монастирів Тибету часто прикрашають цілі історії з буддистських трактатів і сутр, самі ж тханка вивішуються в молитовних залах, кімнатах для медитацій, а під час свят і на вулицях міст.

Тханка могли являти собою справжні твори мистецтва, адже найчастіше їх виконували відомі майстри свого часу. Але цікавий той факт, що в традиції монастирів Тибету не було відношення до тханка як до предметів мистецтва. Так старі й ритуальні предмети, що відслужили свій вік, безжально викидалися, а на їхнє місце вішалися нові, нехай навіть їхні художні достоїнства і були незрівнянно нижче.

Таке ставлення до ритуальних предметів природно для буддизму і відбувається не тільки з міркувань практичності, тут цілком можна побачити ідею про тлінність і нікчемність матеріальних проявів чого б там не було.

Традиція побудови пісочних мандал яскраво ілюструє такий підхід. Мандала, яка будуються ченцями протягом багатьох днів, безжально знищується в одну мить.

Основні пресонажі іконографії Тибету.

Ми не ставимо завдання вивчення і тим більше інтерпретації іконографії Тибету. Нижче буде наведено кілька зображень найголовніших постатей буддизму Тибету, тих, які найчастіше зустрічаються в монастирях Тибету, а також, по можливості, дано короткі пояснення їх сенсу.

Пантеон Будд.

Шакьямуні Будда (Сакья Тукпа).

Одна з найважливіших і головних фігур як буддизму Тибету, так і будь-якої іншої буддистської секти.

Шакьямуні – принц Сіддхартха з роду Сакья, засновник релігії Буддизм. Відповідно до традиції він найчастіше зображується на лотосовому троні в позі повного лотоса з німбом над головою, як у християнських святих, але на відміну від християнства цей німб означає зовсім не святість, але просвітлену природу людської свідомості, яка є Будда.

На зображеннях волосся Шакьямуні часто сині, синім може бути все його тіло, на голові шишка – ушніша, в руках чаша для милостинь, права рука стосується землі, цей жест відрізняє саме історичного Будду і походить з легенди, яка говорить про те, що Шакьямуні в момент свого просвітлення закликав до свідків землю.
Іноді Будда сидить на тлі дерева Бодхі, саме під цим деревом згідно з легендою і сталося просвітлення.

Мармедзе (Діпанкара чи Кашьяпа).

Це один з Будд минулих часів, втілений безпосередньо перед Шакьямуні (Буддою нашого часу).

Згідно з легендою, він провів на землі 100 000 років, проповідуючи Вчення. Часто його зображують у компанії з Буддою майбутнього – Майтреєю або ж з Буддою Шакьямуні. Відмінною рисою Мармедзе є позиція його рук у мудрому захиснику.

Опагмі (Амітабха).

Амітабха (Будда Аміда), або інакше Будда нескінченного світла.

Панчен Лама – друге в ієрархії Тибету обличчя після Далай Лами, позиціонується як втілення саме Амітабхи.

Амітабха один з п'яти так званих Дхьяні Будд, які представляють п'ять різних маніфестацій початкового Аді Будди.
Амітабха в традиції Тибету часто зображується червоним, що сидить на лотосовом троні з руками складеними в класичній мудре медитації, зверху в руках лежить посудина з нектаром вищого блаженства.

У далекосхідному буддизмі понад тисячу років існує особливий культ поклоніння Амітабхе, у формі повторення його імені, також відомий як школа Чистої Землі, яка називається Сукховаті чи західний рай.
Завдяки цьому культу Амітабха, ймовірно, найвідоміший на сході Будда.

Тсепаме (Амітаус).

Це маніфестація Будди Амітабхи у вигляді Будди нескінченного життя. У деяких буддійських школах ці постаті тотожні.

У традиції Тибету зображується схожим на Амітабху, в руках він тримає посудину з нектаром безсмертя. До Амітауса часто звернені молитви віруючих, які запитують про довге та щасливе життя.

Будда Медицини (Менлха, Бхайшаджьягуру).

Зображення цього Будди дуже схоже на те, як зображується Будда Шакьямуні.
Будда Медицини найчастіше зображується синім в одязі ченця.
Він сидить на лотосовому троні, в лівій руці знаходиться судина з цілющою рослиною, яка є ліками не тільки для тіла, але і для розуму, затьмарення якого в традиції Тибету і є справжнім джерелом всіх хвороб.
Права рука розгорнута вперед у що захищає мудре (варада), навколо тіла Будди поширюється сяйво.

Будду медицини часто зображують у компанії Шакьямуні та Амітабхі.
Серед мирян це один з найпопулярніших Будд у традиції Тибету оскільки вважається, що навіть простий дотик до тханки може зцілити хворобу.

Великою популярністю користується також повторення мантри Будди медицини, якій також приписуються цілющі властивості.

У короткому вигляді звучить вона так - Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандза Самудгате Соха.

Дхьяні Будди.

Існує всього п'ять Дхьяні Будд, які являють собою різні аспекти Аді Будди, якого іноді називають витоком єдиного і цілісного розуму, проте не варто думати, що цей Будда є якимсь аналогом бога творця.

Взагалі це досить типова хибна думка, яка розсіюється лише при більш пильному погляді на доктрину Буддизму в якій говориться про те, що про світ не можна говорити, що він є коли-небудь або ким-небудь створеним. Таким чином у будь-якому напрямку буддизму не залишається місця для питань про створення всесвіту.

У кожного з Дхьяні Будд свій власний колір та конфігурація рук, а також власна атрибутика.

Перерахуємо їх – Вайрочана (Нампар Намце), Акшобья (Мік'єба або Матрукпа), Ратнасамбхава (Рінчен Джунге), Амагасіддхі (Доньє Друпа), Амітабха.

Вайрочана Будда

Будда Амагасіддхі

Будда Майтрея (Джампа).

Це Будда майбутнього, який має втілитись у нашому світі після Будди Шакьямуні. Інакше висловлюючись, майбутній історичний Будда.

На тханка він часто зображений по-європейськи, що сидить на піднесенні, схожому на стілець. Тіло Майтреї золотистого кольору, а руки схрещені в позі дхармачакри мудрі, це мудра вчення.

Будда Майтрейя ні хто інший, як майбутній Вчитель людства, що несе абсолютне благо поширення Дхарми в майбутні часи, тому ця постать несе в собі особливий зміст і значення для кожного буддиста. Тому його зображення зустрічаються у ваджраяні дуже часто.

Бодхісаттви.

Це істоти, які дали клятву спасіння всіх живих істот.
Це означає наступне – метою місії Бодхісаттви є Бодхі (просвітлення), але з досягненням цього стану свідомості Бодхісаттва не стає Буддою, тобто не розчиняється без залишку в Нірвані, а відроджується у світі живих істот знову і знову, доки остання істота не досягне звільнення .

Ідея Бодхісаттви є основою доктрини буддизму Махаяни, у Тхераваді ж вважається єрессю.

На шляху до своєї великої мети Бодхісаттви проходять через 10 рівнів свідомості від самого першого, який починається з моменту усвідомлення живою істотою своєї місії, до десятої, коли бодхісаттва стає істотою схожою на божество, ніж на людину. Такий стан останнього рівня називається Хмарою Дхарми і його мають так звані Великі Бодхісаттви, які вже досягли стану просвітлення.
Саме бодхісаттви останнього рівня найчастіше стають об'єктами іконографії Тибету.

Авалокітешвара (Ченрезі). Бодхісаттва співчуття.

Далай Лами Тибету вважаються земними втіленнями Ченрезі.
У живописі Тибету існує безліч варіантів зображень Авалокітешвари, найчастіша з них чотирирука форма Тондже Ченпо, де бодхісаттва зображується сидячим на місячному диску і на квітці лотоса.

Тіло Ченрезі найчастіше зображується білим, в руках у нього чотки та лотос, що є символом співчуття.
Авалокітешвар відноситься до лінії проявів дхьяні Будди Амітабхі.

Дуже популярна форма із тисячею рук (Чактонг Джентонг) із пірамідою з одинадцяти голів.

Авалокітешвара ймовірно найбільш шанований бодхісаттва в буддизмі Махаяни.
Причина в тому, що основна доктрина Махаяни прямо випливає зі співчуття до всіх живих істот, з неї ж відбувається як сам культ Бодхісаттв, так і махаянская ідея духовного шляху.

У Тибеті Авалокітешвара називається Ченрезі, у китайському буддизмі Гуань-Інь, у Японії Кенон чи Канзеон.

Манчжушрі (Джампелянг). Бодхісаттва мудрості.

Манджушрі відповідає за буддійську доктрину, а також за будь-яку форму навчання, він покровитель усіх людей, які вивчають і практикують Дхарму (Буддистське вчення).

Відмінною рисою Манчжушрі є піднятий над головою меч, що відсікає незнання - найголовніша з трьох отрут, що викликають страждання світу.

Манчжушрі найчастіше зображується жовтим, із короною на голові.

Тара (Дролма).

Відмінною особливістю буддійської доктрини ваджраяни є те, що всі основні персонажі пантеону - Будди та Бодхісаттви - можуть бути зображені в різних образах. Причина цього в тому, що кожна з фігур, що зображуються на тханках, є символом маніфестації певного аспекту просвітленого розуму, який в різних обставинах по-різному проявляється.

Доцільність та сенс таких проявів диктується головною метою буддизму – порятунком усіх живих істот від страждань.

Тара - це Бодхісаттва в жіночому втіленні, а Біла Тара - особлива маніфестація Авалокітешвари, згідно з легендою, народжена зі сліз його співчуття.

Символ Білої Тари – чистота і добробут, має особлива роль, захисниці Тибету.

Тибетці вірять, що Біла Тара може виконувати бажання і це робить її однією з найпопулярніших постатей для мирян.

Тара може існувати в двадцяти одній різній формі, але найбільш популярними є біла та зелена Тара. Саме вони найчастіше і зображуються на тханку.

Біла Тара (тиб. Долкар) є символом чистоти та трансцендентної мудрості, вона зображується у вигляді жінки з тілом білого кольору, що сидить на троні лотоса. Цю форму ще називають семиокою, оскільки вона має око на кожній з кінцівок і три на голові. Багато очей символізує бачення страждань всіх живих істот. Ця форма найбільш близька за проявами до самого Авалокітешварі.

Зелена Тара (Дролджанг) відноситься до сімейства дхьяні Будди Амогхасіддхі, саме тому її колір зелений.
Проте це не Будда, а саме бодхісаттва у жіночому втіленні.

Зелена Тара часто зображується на лотосовом троні з правою ногою, опущеною вниз, її ліва рука складається в районі грудей у ​​мудру захисту. У її руках зображують або лотос, або лілію.

Миряни звертаються до Зеленої Тари за захистом, як до особливого покровительства божества, її роль можна порівняти з роллю матері, яка підтримує домівку і сім'ю, люди також вірять, що вона надає підтримку і тим, хто йде духовним шляхом буддизму.

Захисники Навчання.

Це особливі форми істот, роль яких усувати всілякі перешкоди у збагненні буддійського вчення (Дхарми), від фізичних до перешкод, що виникають у свідомості адепта. В іконографії вони постають у грізному демонічному образі.

Захисники поділяються на дві основні категорії.

Перша — це світські чи непросвітлені істоти, які називаються «Дамчен».
По суті, це ті самі природні духи та сутності, що жили на території Тибету до проникнення туди буддизму, тобто демони, яким свого часу поклонялися послідовники релігії Бон.

Деякі з них, будучи приборканими великими йогінами та вчителями, такими як Падмасабхава та Міларепа, дали обітницю захищати Дхарму та її послідовників, відтоді вони є повноправними членами пантеону буддизму Тибету.

Другий різновид захисників - це маніфестації (найчастіше гнівні) бодхисаттв і будд, які, з одного боку, теж виконують роль захисників вчення, а, з іншого боку, можуть бути помічниками в буддійській практиці.

Як вже було сказано, всі вони являють собою певну форму просвітленої свідомості, яка може бути використана в медитаціях та візуалізаціях при роботі з певними проблемами та перешкодами, наприклад, гнівом, пристрасними бажаннями, помилками тощо.

У такому разі такі істоти називаються "Йідам" (також "Ідам").

Це якась ідеальна форма розуму, з якою може ототожнити себе практикуючий Дхарму.

Іноді духовний вчитель, бачачи певні труднощі у практиці учня, спеціально вибирає тому певного йидама, і тоді якийсь час ця форма стає учня своєрідним покровителем у навчанні.

Чок'єнг (чотири королі захисника).

Ці постаті традиційно зображуються на вході в монастир Тибету або храм і являють собою картини чотирьох істот (правителів), кожен з яких відповідає за певний напрям і відповідно забезпечує захист монастиря.

Ямантака (Дордже Шнінг Дже).

Буквально – здолав Яму чи царя смерті, йідам, гнівне втілення Манчжушрі – бодхісаттви мудрості.

На тханка часто зображується з 16 ногами (16 аспектів свідомості), 34 руками (34 аспекти шляху) і 9 головами (дев'ять частин канону), одна з його голів - голова бика або буйвола.

У Ямантака є ще одне ім'я - Ваджрабхайрава, яке походить від індуїстської назви Бога Шиви - Бхайрави, що означає жахливий.

Він може бути зображений як на самоті, так і в союзі зі своєю дружиною Ваджраветалі.

Махакала (Нагпо Ченпо), Великий Чорний.

Ще один захисник вчення та йідам. Найчастіше зображується темно-синім або чорним. Крім основних, має безліч інших форм – за деякими даними таких варіантів 72. Більшість його маніфестацій гнівні.

Щодо походження цієї форми є дві версії. Перша: Махакала ні що інше, як чергове запозичення з індійської тантричної іконографії, аналог Шиви – Бхайрави. Згідно з другою, він є трансформованим варіантом одного з бонських демонів Тибету.

Махакала дуже популярна серед віруючих мирян форма, оскільки вважається покровителем як навчання, а й домашнього вогнища.

У його образі цікаво те, що він здатний стає маніфестаціями різних бодхісатв. Наприклад, Махакала з двома руками — це Ваджрапані, з чотирма Манджушрі, а шестирука форма асоціюється з Авалокітешварою.

Крім чорної та синьої форм Махакала може бути білого, жовтого, а також червоного кольорів.

Хайягріва (Тамдрін).

Його ім'я буквально означає кінська шия, це один із йідамів, який вважається однією з форм маніфестації Будди Амітабхи.

Зображується у гнівній формі з шістьма головами – трьома кінськими та трьома демонічними. Три особи демона мають три кольори – червоний, синій та білий, його атрибути – ваджра, стріла, жезл, лотос, ваджрний меч та череп.

Спочатку образ Хайягріви бере початок в міфології, де він асоціювався з культом коня, а також з маніфестацією Вішну.

Ваджрапані (Чана Дордже).

Це бодхісаттва, що несе ваджру (дордже Тіб.). Ваджра означає удар грому та є символом енергії просвітлення.

Ваджрапані – маніфестації дхьяні будди Акшоб'ї та має як гнівну, так і мирну форми.

У гнівній формі він синього кольору і часто у суспільстві двох інших бодхісаттв – Ченрезі та Манчжушрі. Ця трійця також має свою назву Ригсум Гонпо.

Вважається, що Ваджрапані - втілення енергії могутності всіх Будд. У гнівній формі він зображується у вигляді воїна, що несе ваджру в правій піднятій руці, а в лівій ласо для упіймання демонів. Ваджрапані носить корону з людських черепів, намисто у вигляді змії та пов'язку з тигриної шкіри.

Шрі Деві (Палден Ламо).

Це жіноча маніфестація Махакали (індуїстський аналог — дружина Шиви у її гнівній маніфестації, Калі). Шрі Деві є особливою фігурою - покровителем для секти Гелуг, головою якої є Далай Лама, а також для міста Лхаса.

Чакрасамвара (Корло Демчог).

Головна постать у Чакрасамвара Тантра, її божество – покровитель, головний йідам, бог медитації. Вважається, що це божество мешкає на горі Кайлас (Кайлаш).

Зображується Демчог з двома або дванадцятьма руками в симбіозі з дружиною Ваджраварахі.

Тіло божества синього кольору, одягнене в шкуру тигра, має 4 особи різних кольорів, на шиї гірлянда з 51 черепа. На короні зображено дх'яні Будда Акшобья, в руках Демчог тримає ваджру, дзвіночок, чашу з черепа, жезл, ніж, тризуб і барабан.

Сенс і символізм цього зображення єдність блаженства і великої порожнечі.

Історичні персонажі.

Падмасабхава (Гуру Рінпоче або Дорогоцінний Вчитель).

Одна з найбільш шанованих фігур буддизму Тибету, особливо для секти Ньигма.

Формально вважається історичним персонажем, який був запрошений до Тибету для допомоги в будівництві монастиря Сам'є, проте, безсумнівно, Падмасабхава представляє собою фігуру більш містичну, ніж історичну.

За легендою Падмасабхава був народжений у лотосі в міфічній країні Уддіяна (за однією з версій на території сучасного Пакистану), жив і навчав в Індії, доки не був призваний до Тибету для поширення там Учення Будди.

Саме Падмасабхава, виявив свої великі магічні вміння, утихомирив демонів Бон і змусив їх служити Буддизму перетворивши на захисників.

Падмасабхава іноді асоціюється з реінкарнацією Будди Шакьямуні.

Реальна історична особа, засновник ордена Гелуг (секти жовтошапочників), реформатор буддизму.

5 Далай Лама.

П'ятий глава секти Гелуг, один із найпопулярніших і найшанованіших Далай Лам Тибету, саме при ньому влада остаточно перейшла до ордена Гелуг. Його називають Великим Далай Ламою.

Король Сонгцен Гампо.

Тибетський правитель при якому в 8 столітті почалося поширення буддизму в Тибеті і побудовані перші храми. У буддизмі Тибету вважається маніфестацією Авалокітешвари.

Король Трісонг Децен.

Це онук Сонгцена Гампо, правитель Тибету, за часів якого був побудований перший монастир Сам'є.

Один із найзнаменитіших і найшанованіших історичних персонажів Тибету, йог і містик, який жив у 11 столітті, засновник ордена Каг'ю.